Техника «атма-вичары. Здравствуйте! вам нужно активировать javascript для использования эспаво (международная ассоциация работников света) Ахам вритти махарши

Прямой путь к просветлению - самоисследование (Атма-вичара). Не каждый способен следовать этим методом, так как, даже получив подробное описание, не всегда ясно, что же именно и с чем нужно делать.

Суть метода в том, чтобы созерцать вибрацию «я» (ахам вритти). Эта вибрация является самой первой мыслью, от которой ответвляются уже все остальные мысли, как «у меня есть», «я хочу», «я делаю» и т. п. У каждого человека сотни таких «я», полученных в разных жизненных ситуациях. Именно эти «я» мешают свободно проходить энергии в верхних энергетических центрах, а когда энергия давит на эти напряжения, воз­никают различные страхи, беспокойства, раздражение, стыд и т. д. в зависимости от информации в каналах. Когда энергия циркулирует свободно, возникает бла­женное переживание, вы ощущаете себя словно сосуд, или проводник энергии.

Огромный плюс метода Атма-вичары в том, что при правильном выполнении он дает мгновенное освобожде­ние от любого ментального и эмоционального диском­форта. К примеру, у вас возникает неприятная мысль о каком-нибудь человеке, или событии, и вы начинаете индул ыировать, то есть развивать эти негативные мысли. Приступив к Атма-вичаре, вы сразу же всматриваетесь в суть проблемы, а именно - вы наблюдаете то «я».

которое ощущается в данный момент, и если ваше на­блюдение непрерывно, вы за секунды прозреваете в это «я», сотканное из страха, и растворяете того, у кого была или вообще могла бы появиться, какая-либо проблема Эти ложные «я» будут растворяться одно за другим, вы­таскивая на поверхность сознания разные ситуации из прошлого, где вы «зафиксировались» умом на важном в то время для вас событии.

Даже не растворив все «я», можно по мере углуб­ления внимательности подойти к источнику, к самым тонким импульсам «я», которые сочатся из канала пра­вой стороны грудной клетки. По мере приближения к этому источнику будет нарастать ощущение пространс­тва, переход к бытию, не имеющему центра. Тогда ваша медитация переходит из «точечной», фиксированной на определенной области восприятия к расширенной, более размытой..При таком расширении первое время может теряться ясность. Если ясности не хватает, необходимо вернуться к точечной концентрации.

Первая проблема в ходе практики состоит в том чтобы уловить самое начало мышления - мысль «я», не увлекаясь следующими мыслями. Вторая - в том, что по мере утончения вибрации «я» становится все сложнее различать ее среди обшей массы энергии, но с опытом это становится делать все легче. Ощущения «я» может переживаться в области макушки, третьего глаза, в гла­зах, в шее и в сердце. Считается, что переживание «я» в области глаз отвечает за уровень дневного самосознания. И по мере углубления медитации вы переходите на более тонкое осознание, доступное во сне - в области шеи, в вишуддха-чакре. Наконец, самое глубокое пережива­ние «я», доступное во сне без сновидений, исходит из сердца.

Атма-вичара подходит обычно тем, у кого уже есть опыт концентрации, либо просто высокочувствитель­ным людям с тонким различением. Если у вас хорошо получается Атма-вичара, то любые другие медитации на объекты можно отложить в пользу прямой работы с эго. В иных случаях рекомендуется медитация на более «четкие» формы, как мантры, дыхание, звук и др.

Во время практики Атма-вичары важно со време­нем научиться осознавать свое самоощущение в целом, полностью, как есть. Один из секретов этой медитации в том, что даже если, как вам кажется, медитация не идет и вы лишь делаете относительно удачные попытки концентрации, то и сам «деятель попыток», так же по умолчанию входит в сферу вашего созерцания во вре­мя этой медитации. Что в конечном итоге приводит к растождествлению с деятельным субъектом, создающим ненужное напряжение. Важно именно непрерывное во времени осознавание, тогда происходит реальное рас-тождествление с это. Вообще, если вы преуспели в этой практике, то любое беспокойство, или страх, возника­ющие в быту, так же можно эффективно устранять при помощи этой техники.

Помимо сидячей медитации, Атма-вичару исполь­зуют и как практику в повседневной деятельности. В целом, это и есть та самая осознанность, христианское памятование, или раздельное внимание, по Гурджиеву. В быту эффективно использовать периферийное памя­тование себя так, чтобы это не мешало вашей деятель­ности. В сидячей же медитации происходит максимально возможное, полное погружение в созерцание.

Сядьте, выпрямив спину, сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве «я».

Чтобы вызвать его, задайте себе вопрос: «Кто я?» Задав вопрос, старайтесь почувствовать тонкую вибрацию внутри вашего сознания. Она называется ахам-вритти. Держитесь ее, не отвлекаясь ни на что. Длительная практика удерживания ахам-вритти, т.е. внутреннего чувства «я», приводит к связи со сверхподсознанием.

Когда придут посторонние мысли, вы не должны захватываться ими, спрашивая себя: «Кто это думает?» Если у вас возникнут образы, вы также должны задавать себе вопрос: «Кто наблюдает эти образы?» Задав вопрос, вы получите ответ: «я». Получив ответ, вам необходимо спросить: «А кто я?», снова возвратившись к изначальной вибрации ахам-вритти.

Старайтесь не думать «кто я?» или «я» на уровне мыслей, а осознавать «я» без мыслей. Это самый важный момент в медитации.

При правильном выполнении атма-вичары вы испытаете изменение сознания, давление в макушке головы или свет.

Вритти – это модификации ума, т.е. движения вашего сознания. Они возникают из-за ваших ложных отождествлений с внешними объектами. Из них ахам-вритти, то есть «я-мысль» – самая главная, связана с Абсолютным сознанием или Брахманом. Держитесь ее, пока не придут посторонние мысли.

Затем начните процесс снова. Углубляйте это состояние.

Уровни погружения в высшее «Я»

В атма-вичаре есть пять основных уровней.

Первый уровень

Это жесткая концентрация на «я», удерживание ахам-вритти. Это сродни концентрации на точке или пламени свечи в Раджа-йоге, только здесь вы концентрируетесь на самом тонком, самом нефиксированном из объектов – на ахам-вритти. Вы жестко удерживаете сознание на чувстве «я» и предельно на нем концентрируетесь.

Когда вы доходите до первой или второй дхьяны, возникает сильное чувство отрешения, понимание страданий от составляющих личность чувств, восприятий, мыслей и т.д., понимание непостоянства или понимание, что все грубые объекты забирают ясность вашего осознавания. Тогда у вас возникает сильная тенденция идти по пути отрешения от мира и желание не думать, не говорить, не чувствовать это тело, не видеть зрительные объекты, не слышать, не ходить, только пребывать в этом состоянии концентрации. Это говорит о том, что нужная концентрация на ахам-вритти достигнута.

Конечно, это не является высоким уровнем. На этой ступени вы можете испытать различные виды астрального самадхи, или ваш сон может сократиться так, что вы сможете медитировать всю ночь. Это действительно становится легко. Вы даже удивитесь: вроде бы долгое время был в тамасе, не мог осознавать себя, трудно было медитировать, а затем, вдруг, такие изменения.

Это происходит потому, что сознание перемещается в Сахасрара-чакру, и у вас появляется много энергии. Тело становится легким, и вы можете совершать чудеса медитации, подобно древним риши. Вы на самом деле становитесь медитатором высокого уровня.

Сейчас вы можете видеть, что даже двадцать минут медитации доставляют вам большие проблемы: ноги болят, ум мечется. Но если достичь состояния подступающей концентрации, а из нее – первой дхьяны, медитация становится для вас естественным состоянием. Возникают сильное отрешение и цепляние за этот опыт – это тенденция пути отречения от мира. Но это не совсем правильно. Это всего лишь одна из ступеней. Цепляние за что-то во время практики – это тупик.

Второй уровень

Мы подбираемся к чит-джада-грантхи. Чит-джада-грантхи – это то, что составляет наше ложное эго. Вначале мы просто концентрировались на чувстве «я», или ахам-вритти. Здесь наступает нечто наподобие самоосознания себя. В суфизме есть практика самовспоминания. Ее как раз можно соотнести со второй ступенью атма-вичары.

Здесь вы непрерывно себя осознаете. Это уже не просто концентрация на «я» (на «я-мысли» или ахам-вритти), но это глубокое внутреннее самоосознавание, которое вы осторожно несете, боясь расплескать, словно сосуд, наполненный водой. Что бы вы ни делали, во время ходьбы, еды или разговора, – все время удерживается самоосознавание.

Это не просто ментальное чувство «я», как в первом случае, а глубокий вид внутреннего самоосознавания. На этом уровне с нашей личностью происходят изменения: наш сформированный опыт начинает разрушаться, различение начинает уходить, мы понимаем, что раньше были бессознательными и разотождествляемся со своей ложной личностью. Наш эгоизм уходит, и мы понимаем, что все, что не является самоосознаванием, – ничего не стоит, что это минус, это загрязненные данные, это плохая карма.

Тогда мы начинаем очень сильно дорожить самоосознаванием. Это становится для нас самым ценным в жизни. Мы понимаем: что бы с нами ни происходило, нет другого выхода, кроме как просто держаться этого самоосознавания. Это самое главное. Вы не хотите больше упускать его. Вы хотите удержать его любой ценой.

На этой ступени наконец-то проясняется ценность Просветления и подлинный смысл практики. Вы ее чувствуете всем своим существом, чувствуете, что такое ясность сознания, что такое Абсолютное сознание, насколько это высокое состояние. Вы понимаете, что это самое ценное, чем мы вообще можем обладать. Вы видите, что личность – это просто нечто наложенное на это осознавание.

На этой ступени начинает разрушаться наше ложное эго. Наше представление о самом себе изменяется, открывая совершенно другое измерение осознавания и восприятия себя как личности. Мы уже не можем воспринимать себя, а воспринимаем только сознание.

Хотя на первой ступени у вас была сильная концентрация, здесь, наоборот, будут чередоваться моменты бессознательности с моментами ясного сознания. Вы как бы выпадаете из этого состояния, а затем снова в него входите.

Когда вы выходите из него – это приносит страдания из-за того, что возникает прерывание сознания, ясности. А когда осознанность удерживается, возникает чувство ясности, отрешенности и беспредельной приверженности истине.

Наконец, когда чит-джада-грантхи пройден, вы преодолеваете множество ложных представлений. Уходят привязанности, вы отрешаетесь от всех данных, которые составляли вашу прежнюю личность, от биографии. С монахами это происходит естественно, потому что монахи уже отрешились от данных мирской биографии.

Если вы практикующие миряне, то ваши старые идеи начинают сильно ломаться. Вы понимаете, что ничто в этом мире не приносит удовлетворения. Тогда возникает вопрос: что я здесь делаю? Другие люди иллюзорны, ваши отношения с ними фальшивы, все разговоры и мысли – бессмысленны, жизнь в сансаре не является путем, который способствует осознаванию.

У человека возникает желание уйти, убежать от этого. Перестать быть фальшивым и продолжать осознавать. Все привязанности начинают сами опадать, как сухие листья с дерева.

На этом уровне вы проходите узел, который называется чит-джада-грантхи, или чувство «я» – отождествление с ложным эго. Это узел, который является сочленением Брахмана, т.е. Абсолютного сознания, с физическим телом.

Третий уровень

Вы воспринимаете себя как бесконечное пространство сознания – тончайшее нефиксированное сознание, которое пребывает везде.

На этом уровне полностью преодолевается чит-джада-грантхи. Приходит опыт сильного расширения сознания. Тамас уходит, возникают состояния восторга, ясности или счастья.

Переживается ощущение расширения сознания, которого вы раньше и представить себе не могли, – словно из вашего тела в десятки тысяч сторон распространяются тончайшие волокна осознавания, и ваше тело охватывает огромное пространство вокруг, а вы сами представляете бесконечную вселенную. В это время приходит переживание недвойственности, и ваши иллюзии полностью уходят.

Если на первой и второй ступенях вы воспринимали осознавание внутри тела, то на третьей ступени нельзя сказать, что это осознавание внутри тела, скорее, это всепоглощающее осознавание, в котором нет разницы между внешним и внутренним.

Вы начинаете еще больше отрешаться от всех своих иллюзий и глубоко познавать истину недвойственности: «Я заблуждался не только в отношении осознавания и бессознательности, но и в отношении взглядов на себя как отдельную личность». Вы начинаете утрачивать различение на себя и других.

Фактически происходит сильнейший переворот в сознании: оказывается, все было отличным от ваших представлений. Вы думали, что родились, живете, являетесь человеком, имеете две руки и две ноги, какое-то имя, родственников, работу. Затем, вы думали, что вы – это практикующий, имеющий опыт и стремящийся к Освобождению.

Но теперь вы получаете шок, оттого что вы всем этим вообще не являлись, а всегда были естественным трансцендентальным осознаванием, лишь на некоторое время утратили его, как бы задумались или забылись.

Но вы уже им являетесь. Нечего достигать и не к чему стремиться. Это уже является вашим естественным состоянием.

Это переживание очень трудно выразить. Это подобно потерянным очкам, которые у вас всегда были на носу, и вы вдруг об этом узнаете. Практикующий, делающий такое открытие, в это время может неадекватно себя вести.

Когда я это понял, мне захотелось вскочить, бить себя туфлями по голове и всем об этом кричать. Это такое шокирующее переживание, которое вы не можете даже нормально воспринять, если ваше сознание не очищено. Это переживание недвойственности полностью вас переворачивает и меняет все ваши взгляды на жизнь.

На этом уровне чит-джада-грантхи разрушается, и ваше сознание расширяется. Вначале вы испытываете это на короткое время – две секунды, пять секунд, несколько минут, затем двадцать минут. После этого вы можете удерживать это сознание даже во время ходьбы – вы как бы носите его вместе с собой.

Все ваши старые взгляды и отношения меняются. Вы не можете воспринимать себя или других в качестве отдельных личностей, и если вы не практикуете методы иллюзорного тела, процесс общения с другими в это время может быть затруднен.

Если вы практикуете методы иллюзорного тела, то у вас нет с этим никаких проблем. Вы с самого начала знаете: «Это тело – иллюзорно, и оно создано силой сознания, чтобы выполнять здесь определенные действия». Вы с самого начала ведете скрытую практику игры.

Но если вы не практикуете иллюзорное тело, то у вас могут быть проблемы. Вы не знаете, как сочетать обычные действия и новое внутреннее сознание. Вам либо придется его потерять, принять старый взгляд и вести прежнюю жизнь, утратив это осознавание, пожертвовать им ради того, чтобы поддерживать свой статус обычного человека. Либо вы будете сторониться других, чтобы вас никто не вытащил из этого состояния и не наложил все старые ложные отождествления. Либо вам придется держать в тайне от других ваше новое состояние.

Четвертый уровень

На четвертом уровне происходит полное расширение сознания. Вы осознаете недвойственность на более глубоком уровне, и сознания вовне и внутри начинают полностью сливаться. Происходит интеграция внутреннего и внешнего осознавания, и вы можете очень долго его удерживать не только во время сидячей медитации, но и во время ходьбы, во время сна.

В снах вы начинаете испытывать ясность, появляется тончайшее присутствие высшего «Я», осознавание Света или бесконечного пространства. Вы осознаете различные уровни мира без форм, когда тела нет, а есть ясное осознавание и Свет. Во сне некоторое время уровень ясности будет ниже, чем в бодрственном состоянии, словно вы задумались и отвлеклись на некоторое время.

Затем вы выйдете на уровень осознавания мира без форм, равный бодрственному состоянию (джаграт), которое мы имеем в жизни. На четвертом уровне вы будете осознавать мир без форм яснее, чем бодрственное состояние сознания.

Такое состояние, собственно, уже и означает достижение. В это время, спите вы или ходите, – ваше состояние сознания не меняется, и вы одинаково с предельной ясностью и интенсивностью осознаете бесконечный Свет и бесконечное пространство или различные состояния каузального мира. Ваше сознание расширяется, и постоянно происходит сильный подъем энергии.

Благодаря сильному подъему энергии у вас появляется способность долго концентрироваться, и вы не утрачиваете свое состояние ни днем, ни ночью. Внутри вас появляется огромная радость, и вы уже не можете сказать, существуете ли вы как личность, или существуете как Брахман, или вообще не существуете...

Вы не можете сказать, медитируете вы или не медитируете. Это естественный процесс, который все уравнивает. Это состояние длится непрерывно, двадцать четыре часа в сутки. В вашем сознании постоянно присутствуют сильная радость и непривязанность.

Затем, когда вы преуспеваете в овладении этим состоянием и не теряете его, даже когда едите, разговариваете и занимаетесь выполнением служения (бхакти) или другими вещами, ваши действия становятся очень непривязанными и находчивыми. Это уже естественное состояние.

В это время атма-вичара продолжается постоянно, но она уже не фиксирована – это как бы тончайшее внутреннее осознавание, которое вы удерживаете независимо ни от чего. Все объекты видятся как часть вашего сознания. И вы, живя в этом теле, не отождествляете себя с ним, осознавая себя как сознание, которое просто в нем пребывает.

На этом уровне полностью утрачивается эго и превосходится иллюзия. Уменьшается количество принимаемой вами пищи. Если вы не тратите энергию, а продолжаете углублять осознавание, утрачивается необходимость в сне, даже если тело лежит, сознание не прерывается. Непрерывность и ясность сознания не утрачивается никогда, чем бы вы ни занимались.

Утрачиваются все ваши иллюзии относительно себя, эго, личности, других объектов сансары. Все видится как часть этого бесконечного сознания. Ваша задача – только углубить это состояние ясности.

Пятый уровень

Следующий, пятый уровень, – это уже естественное состояние. Так как у вас есть иллюзорное тело, т.е. у вашего высшего «Я» есть не только пустота или ясность, но еще и грубое иллюзорное тело, которое вы сами создали, то в этом мире вы многократно совершаете разные действия, сталкивая свое естественное состояние с разными испытаниями: со страданиями во время накопления плохой кармы, с интенсивной физической работой во время выполнения служения, с какими-то отвлекающими факторами, с приемом прасада, с падмасаной, с практиками для тела, речи и ума – с одним, с другим, с третьим, – вы постоянно испытываете свое естественное состояние, бросая физическое тело в различные критические ситуации и стараясь удерживать пребывание в естественном состоянии. Это и есть высшая ступень естественного состояния или практики иллюзорного тела.

Я думаю, если вы все будете стараться и практиковать, то обязательно достигнете этих уровней и состояния атма-вичары. Вопрос в том, насколько мы прилагаем усилия и отбрасываем себя как ложное эго. Усилие должно идти параллельно с отбрасыванием ложного эго.

Усилие без отбрасывания себя, создавая иллюзию усиления вас как прилагающего усилия, иллюзию роста вашего эго, может привести немного не туда.

Вы можете подумать: «Какой я продвинутый. Я могу прилагать такие предельные усилия. Какая у меня сильная воля». Это иллюзия, в которую впадают йогины, обладающие сиддхами. У них открывается ясновидение, появляется способность долго сидеть в медитации, контролировать других силой сознания, путешествовать в астрале, и развивается сильнейшая воля, которую можно приложить куда угодно.

Тогда возникает привязанность ко всем этим вещам – иллюзия себя как делающего, и начинаешь чувствовать гордость и высокомерие. Такой йогин думает: «Если я утрачу все это, то буду страдать».

Но если вы параллельно практикуете отбрасывание себя, то вы никогда не впадете в эту иллюзию, и у вас не может быть никакой привязанности, ведь самая последняя привязанность к чему? К «я», к сознанию, а отбрасывая себя как ложное эго, вы даже к нему не привязываетесь.

Когда мы привязаны к этому «я», мы все-таки еще существуем в качестве отдельной личности. Когда мы даже к этому не привязываемся, приходит состояние недвойственности. Если вы практикуете эти две вещи – упорное усилие и отбрасывание себя, вы обязательно достигнете Просветления.

Методы углубления атма-вичары

Атма-вичара – это ценнейшая практика во вселенной.

Есть два основных способа выполнения этой медитации.

Первый в стиле Раджа-йоги – путь успокоения ума, когда идет жесткая концентрация на «я-мысли» (ахам-вритти). Эта практика описана в «Йога-Садхана-Хридайя Сутре» в разделе «Раджа-йога» как атма-дхарана. Это обычная практика дхьяны – успокоения ума, но объект концентрации здесь самый тонкий – высшее «Я».

Недостаток этой практики в том, что чувство «я» легко теряется и сначала трудно на нем сосредоточиться. Но через некоторое время приходит сильная отрешенность, и сама ахам-вритти переходит в нечто более глубокое – в постоянное памятование себя (состояние нидидхьясана), поглощенность Атманом, а это уже высочайший уровень, ведь ахам-вритти – это проявление природы ума на уровне мыслей.

Здесь практика радикально меняется, практикующий переходит ко второй стадии атма-вичары – самой ценной. Она выполняется в стиле высшей йоги (Ануттара-йоги). Это уже не успокоение ума (дхарана), а утончение поверхностного сознания через наблюдение за сознанием «я» (нидидхьясана).

Это очень тонкий, внутренний вариант атма-вичары, который также называется «присутствие самовспоминания». Это подлинный тайный метод высшей йоги, который, если его правильно выполнять, трансформирует вас, давая переживание недвойственности и самадхи.

Этот способ отличается от первого варианта атма-вичары. Здесь для вспоминания себя используется поверхностное сознание и возникает больше энергии и ясности, чем в первом случае, когда поверхностное сознание не утончается, а просто блокируется жесткой фиксацией ума на «я-мысли». Это практика без усилия. Это очень гибкая медитация, и даже если ум у вас не спокоен, вы можете ее выполнять, вспоминая чувство «я». На высших уровнях ее выполнения происходит самоосвобождение – мысли рождаются, но вы сразу же вспоминаете себя и все растворяете.

Когда атма-вичара в стиле нидидхьясаны углубляется, вы проходите все ступени, описанные в «Вишуддха-марге» вплоть до реализации состояния Брахмана.

Это высшая практика, т.к. происходит осознавание не тела и мыслей, а природы ума или нашего бытия, чувства «я есть». Сознание естественно смещается внутрь, и «я» проникает в сон со сновидениями, а затем в сон без сновидений.

На высших уровнях практики уже нет чувства «я», нет даже самовспоминания, есть лишь очень интенсивное, подобное яркому сиянию лампы, непрерывное спонтанное самоосознавание. Оно очень тонкое, однако разрушает все наши сансарные представления.

Завершение практики – это уже непрерывное осознавание природы ума – приближение к естественному состоянию (сахаджье). Мысли и чувства, едва вспыхнув, растворяются. В соединении с секретными техниками Йоги Света, Крийя-Кундалини такое состояние ведет к достижению тела света.

Если вы делаете акцент на углублении осознавания «я», идет раскрытие взгляда, т.е. тела мудрости (джняна-деха) – всеобъемлющего безграничного пространства осознавания. Если делается акцент на взаимодействии с внешними объектами через органы чувств, идет раскрытие иллюзорного тела из праны-ума (пранава-деха), обликом подобного божеству, – осознавания этого мира как иллюзии, как части вашего высшего «Я». Соединение взгляда и осознавания – это интеграция, и отсюда вытекают действия в иллюзорном проявленном совершенном теле (сиддха-деха).

Итак, эволюция атма-вичары проходит в три этапа:

1. Жесткая концентрация на уровне ума, когда этот мир отрицается, а вы, выполняя практику, теряете действие во взгляде или действие в осознавании.

2. Вы как бы отталкиваетесь от внешних объектов через пять органов чувств и сами пробуждаете внутреннее осознавание «я», рассматривая мир вокруг как сон, иллюзию, но не отрешаясь от него.

3. Вы распространяете тонкую вибрацию самоосознавания (ахам-вритти) на все вокруг. Это интеграция. Вы рассматриваете мир вокруг – деревья, людей, скалы и дома как свое «я» – как часть себя.

На высших уровнях в силу вступают практики иллюзорного тела, когда провоцируются различные стрессовые ситуации и энергии, чтобы осознать их как «я» и интегрироваться с ними. Однако это высший уровень, и к такой практике приступают после достижения непрерывного сознания и самадхи.

Детальные наставления по практике атма-вичары

Чтобы добиться устойчивого осознавания, практикуйте программные медитации на ахам-вритти в ритритах – три или четыре сессии в день по четыре часа. Здесь не о чем рассказывать. Нужно проводить часы в медитациях, вновь и вновь приводя ум к ахам-вритти, пока ум и ахам-вритти не станут одним и не наступит сильнейшая отрешенность сознания (пратьяхара) и неописуемое самадхи пустоты. Сначала будет пустота с ясностью, затем пустота с отрешением от формы, затем пустота с растворением «я», а затем подлинная пустота вне всего.

Что касается практики в повседневной жизни, то здесь два совета:

1) постоянно вспоминайте себя;

2) забыв себя, немедленно вспомните снова и удерживайте это состояние, не отвлекаясь насколько возможно долго.

В ритрите повесьте символ «Ом» везде, где можете: на стены, потолок, на часы и т.д., чтобы он попадался на глаза постоянно. Увидев его, тотчас вспомните метательный вариант атма-вичары (жесткую концентрацию на ахам-вритти).

При разговоре чаще всего самовспоминание теряется.

Есть три способа избежать потери самовспоминания:

1) «Возвращение».

Смирившись с тем, что самовспоминание уходит, научиться немедленно возвращаться к «я», т.е. интервал забывания должен быть не более 3-5 секунд. Пусть мы забываем себя, но, забыв, тут же возвращаемся.

2) «Периферийное памятование».

При разговоре какая-то часть вашего сознания отмечает: «я» («помню себя» и т.д.) Фактически здесь нет большой ясности, но поддерживается необходимая бдительность и нить ахам-вритти не теряется. В любой момент вы ее можете усилить.

3) «Забивание гвоздя».

Это вариант в стиле полного отрешения. Вы концентрируетесь на чувстве «я», не особо заботясь, как вы выглядите, как вам строить разговор, не особо прислушиваясь к словам собеседника, изо всех сил пытаясь сохранить свой статус самоосознавания. Ваше сознание «вбито» в ахам-вритти, словно гвоздь, и ничто его не может выбить.

Недостаток этого способа в том, что есть элемент отрицания. В этом состоянии вы полностью находитесь внутри, за броней концентрации на ахам-вритти. Звуки, образы, люди, голоса доносятся как бы издалека и вас не задевают. Вы находитесь в убежище внутреннего осознавания, и мир для вас как бы раскалывается на две части.

Тот, кто выполнял практику внимательности в движении, имел похожие опыты при концентрации на мантре «Ом», на шагах и т.д. Недостаток – вы не можете использовать полноту энергии ситуации для пробуждения естественного состояния из-за отрицания внешнего мира.

Находясь в этом состоянии, нужно использовать уловки для ума, чтобы не терять глубину погружения в «я». Старайтесь держать ахам-вритти, помнить себя, как рыбак, подцепивший большую рыбу, как скалолаз, хватающий веревку, как воин сжимающий клинок.

а) При разговоре на каждое свое слово, произнесенное вслух, выполните метательную концентрацию на ахам-вритти. При этом ваша речь должна быть нормальной по скорости, логике и т.д. Не теряйте действия в осознавании.

б) выполните то же самое на словах другого человека, а затем соедините концентрацию со своими и чужими словами.

в) наблюдайте перемещения своего тела (движения рук, ног, глаз, подергивания век при разговоре) и на каждом движении выполняйте вспоминание и метательную концентрацию.

г) при разговоре употребляйте специальное слово-сигнал, которое будет напоминанием вам о практике ахам-вритти. Это слово должно быть известно только вам и Гуру. К примеру: «я», «хорошо», «замечательно», «понятно» и т.д.

4) «Использование формулы».

По мере продвижения в практике вы понемногу признаете внешний мир, стараясь удерживать статус концентрации. Вы играете, словно балансируя на острие лезвия, и то отпускаете сознание в сторону и признаете ситуацию, получая порцию энергии из нижних чакр, то в панике возвращаетесь внутрь к жесткой концентрации на «я», как только ситуация выходит из-под контроля и концентрация ослабевает.

Таков закон сознания: при расширении идет понижение дхьяны, т.е. интенсивности сознания. В абсолютном смысле наше высшее «Я», признав этот мир, по неопытности утратило свою дхьяну, забыло себя. Понижение дхьяны происходит при увеличении числа объектов концентрации, при движении, при расширении пространства медитации. За свободу расширения мы платим утратой интенсивности и глубины осознавания.

Здесь для удержания интенсивности сознания вы используете формулы «это сон», «это иллюзия», «я – иллюзорное тело» как вспомогательные средства. Формула здесь – второстепенная практика, но она поможет разотождествиться с ситуацией.

При ходьбе по улице, увидев мужчину, выполните метательную концентрацию; женщину – присутствие вспоминания. Используйте энергию объектов для усиления концентрации и подъема энергии. Не фиксируйтесь на предметах больше трех секунд, как бы отталкиваясь снаружи вовнутрь. Т.е. мельком увидев или услышав что-либо, бросив взгляд на кого-либо, мгновенно вернитесь к чувству «я». У вас появится ощущение, словно вы, затаившись, идете, по улице, озираясь, подобно лазутчику в стане врага.

Преуспев в самовспоминании в сидячей медитации, разговоре, ходьбе, сделав это непрерывной практикой, вы испытаете впечатляющие прозрения и опыты переживания недвойственности. Однако будет барьер, отделяющий вас от высшего метода – естественного пребывания в природе ума. Даже имея опыты недвойственности, ясности, непрерывного сознания, вам как бы чего-то будет не хватать, будет элемент неестественности, отрицания, напряженности или непризнания. Когда вы выйдете на этот уровень – это хороший знак: пришло время вплотную заняться интеграцией и практиками естественного состояния.

Варианты практики атма-вичары

Вы практикуете медитацию много часов подряд, но когда вы встаете из медитации, как насчет того, что бы дальше медитировать, когда вы идете в туалет, принимаете пищу? Вы должны добиться такого состояния, чтобы ваша медитация продолжалась все время бодрствования.

В снах вы можете не контролировать себя, потому что здесь вы пока еще себе не хозяин, но что касается времени от пробуждения до засыпания – это все вам под силу. Вы должны контролировать себя. Другими словами, вы должны осознавать и медитировать все это время.

В идеале вы должны пребывать в естественном состоянии (сахаджье), вы должны интегрироваться. Но вначале это трудно – оно очень неуловимое, это просто журавль в небе. Но есть практики, которые помогают в него возвращаться, и вы можете подходить к естественному состоянию через них. Атма-вичара является такой практикой.

Пребывать в естественном состоянии (сахаджье), пока оно полностью не осознано, трудно, но атма-вичара делается очень легко. А от высшей ступени атма-вичары до сахаджьи – один шаг. Атма-вичара – это дверь к осознаванию естественного состояния.

Атма-вичара бывает трех типов и выполняется в трех вариантах.

Периферийное памятование

Периферийное памятование означает, что ваша атма-вичара продолжается, но она неглубокая, и вы все-таки принимаете внешние объекты. Другими словами, она существует где-то в уголке вашего сознания и не теряется. Это тоже хорошо. Это хороший уровень. Она не обладает большой ясностью, но держится на уровне подступающей концентрации.

Вообще, для пребывания в естественном состоянии (сахаджье) не нужна дхьяна. Подступающая концентрация – это самое лучшее состояние сознания. Даже когда человек занят делами в повседневной жизни, общением, в подступающей концентрации он способен удерживать естественное состояние. А когда он засыпает, и мир явлений исчезает, и все движения двойственного ума также исчезают, его сахаджья глубоко раскрывается, а он входит в безупречный Ясный Свет, и таким образом имеет непрерывное сознание. Практикующие высшего уровня, находящиеся в естественном состоянии, достигают за счет того, что постоянно удерживают его на уровне подступающей концентрации.

То же самое можно сказать об атма-вичаре на уровне периферийного памятования. У вас есть чувство «я», которое вы держите, осознавание себя. Вы контактируете с миром, но где-то есть уголок вашего сознания, из которого вы отслеживаете все это и непрерывно удерживаете чувство «я», жестко на нем не фиксируясь. При этом признается этот мир, допускается различающая работа сознания, допускаются поверхностные мысли и движения души, но это никак не мешает вашей концентрации на ахам-вритти.

Возвращение

Возвращение – это немного другое состояние. Здесь ваше сознание на некоторое время уходит, но вы обязательно оттягиваете его обратно. Это менее устойчивый вариант атма-вичары – вы ее теряете, но у вас достаточно осознанности, чтобы вспоминать ее. Вы захватываетесь чем-либо, затем проявляете бдительность, вспоминаете, и сознание втягивается обратно, концентрируясь на «я». Это нечто наподобие самоосвобождения. Но здесь есть негативный момент: если вы вовремя не возвратитесь, то захватитесь, а захватившись, потеряете медитацию. Но вы можете выполнять эту практику, если не можете добиться периферийного памятования. Периферийное памятование сложнее.

При возвращении вы проверяете себя раз в десять-пятнадцать секунд, в минуту, и возвращаетесь, концентрируясь на ахам-вритти, пытаясь ее удерживать. Вы как бы скачете от проявленного мира феноменов к внутреннему «я», а цель этих скачков – все-таки добиться периферийного памятования, непрерывного созерцания.

«Забивание гвоздя»

Это жесткий стиль Раджа-йоги – идеальная практика для ритрита. Если вы не в ритрите, у вас «забивание гвоздя» не получится. Когда я так практиковал, то очень часто попадал во всякие неловкие ситуации, хотя я не чувствовал себя неловко и не возникало каких-то проблем, потому что я привык выполнять практику «забивания гвоздя», концентрацию на ахам-вритти. Несмотря на то, что именно происходит вокруг, вы не особо реагируете на внешнее – просто концентрируетесь на ахам-вритти, и все. Внешний мир для вас вообще не существует. Это нечто наподобие состояния, когда мир не признается. Вы жестко концентрируетесь на внутреннем чувстве «я» и просто держитесь его, что бы ни происходило, вы не упускаете это чувство «я».

Представьте, что вы такой трансцендентный вор, который украл большую драгоценность – алмаз «Кохинор». Ваша задача донести его до места, где за него дадут миллионы долларов. По пути нападает толпа, кто-то пытается отобрать его, пнуть вас, оскорбить, а вы просто держите и несете его, а остальное не имеет никакого значения. Вы знаете, что если держать крепко, вам дадут миллионное состояние.

Здесь ваша главная задача – держать эту «я-мысль» (ахам-вритти). Говорят или не говорят – это вообще не важно – это просто «забивание гвоздя». Вы вбили свое сознание в ахам-вритти, а все остальное вас вообще не волнует. Вы просто совершаете действия по поддержанию этого тела: едите, ходите в туалет, доходите до зала, а самая главная ваша задача – это держать ахам-вритти. Это очень быстрый способ развития осознавания, и вы приближаетесь к естественному состоянию таким способом. Это также очень быстрый способ вхождения в подсознание и развития осознавания себя не только во время бодрствования, но и во сне со сновидениями.

Есть такая притча. Жена раджи однажды решила узнать про медитацию и концентрацию. Тогда он приказал поставить ей на голову кувшин с водой, приставил двух стражников и сказал, что, если она прольет из него хоть каплю, ей отрубят голову. Затем он отправил ее сделать большой круг по городу, а по пути приказал организовать разные шумные увеселительные мероприятия.

Когда она вернулась, не пролив ни одной капли, он спросил: «О чем ты думала все время? Замечала ли ты людей, песни, танцы?». Она ответила: «Ничего подобного я даже не заметила. Все мои мысли были сосредоточены на том, как не пролить воду из кувшина».

Представьте, что вода в кувшине – это ваша ахам-вритти. И вы таким вот образом выполняете практику «забивания гвоздя», непрерывно поддерживая памятование.

Когда вы сможете поддерживать его непрерывно, не отвлекаясь, в вашем сознании произойдет радикальный перелом. Вся ваша жизнь до того, как вы не осознавали, покажется вам просто бессмысленной тратой времени. Вы смените уровень сознания и войдете в очень глубокое состояние, если хотя бы сутки сможете непрерывно осознавать. Вы пробудитесь, и вы увидите, что самое главное – это просто поддерживать это состояние. Это не Просветление или достижение, но мудрость (праджня) – один из уровней полноты внимания.

Пока вы находитесь в ритрите, у вас идеальные условия, чтобы это поддерживать во время медитации. Вы увидите, что есть два способа жизни. Есть привычка отвлекаться, и это способ войти в круг рождений и смертей, а второй способ – осознавать – это путь достижения за одну жизнь. Это величайшая практика, которая превосходит все.

Конечно, когда вы выйдете из ритрита, поддерживать такую жесткую концентрацию на ахам-вритти в стиле «забивание гвоздя» будет невозможно, но зато вы поймете, как поддерживать естественное состояние (сахаджью). Сахаджья – это не фиксированное состояние, это присутствие, которое вы прилагаете к любой ситуации. Сахаджья - это свобода. Т.е. атма-вичара в стиле «забивания гвоздя» – это просто ключ к сахаджье, это еще не само естественное состояние.

Когда я практиковал атма-вичару, я практиковал «забивание гвоздя» буквально месяцами, минимум полтора года. И пока длился ритрит, все было хорошо. Но я чувствовал, что чего-то не хватает – я просто «вбит» в это состояние. Я осознаю – я потрясающе осознаю – этот мир просто картинка, и я вижу, что другие просто персонажи на этой картинке. Но было какое-то чувство неудовлетворенности, понимания, что это еще не все.

Лишь затем, когда открылось естественное состояние (сахаджья), которое может интегрироваться с любой ситуацией, я понял, что именно оно и есть конечная ступень. Естественное состояние имеет ту же ясность, что и атма-вичара в стиле «забивания гвоздя», но оно не ограничено. Оно не ограничено отрицанием и просто концентрацией на «я». Оно может принимать все, проявлять различение в любой ситуации, и не теряется, а углубляется от этой ситуации.

Вот таким образом вы можете практиковать эти три медитации, чтобы углубить свое осознавание.

Когда вы практикуете атма-вичару, весь ваш сформированный опыт разрушается: ваша ложная личность, все чувства и мысли. Вы понимаете, что это все вообще является иллюзией, у вас очень четкое понимание истины. У вас настолько четкое понимание истины, словно вы видите ее на своей ладони. Вы видите тончайшие моменты своего сознания, вы видите тончайшие нюансы чужого сознания, вы видите скрытые побудительные мотивы, лежащие в основе действий других людей, – вы просто видите все это. Даже когда человек говорит что-либо, вы видите, что он говорит это потому, что в душе у него есть такие и такие моменты. Вы можете понимать, почему человек так действует, свободно видите карму. Говорится, что Будда Шакьямуни отслеживал тысячи нюансов сознания за одну секунду. Это сверхинтенсивное сознание, и вы можете его добиться, если будете поддерживать атма-вичару одним из трех способов в течение всего времени, помимо медитации. Можно отвлечься, забыться, поговорить, посмотреть на колонну, на картину, на белку, бурундучка, который бегает по деревьям, на жука, а можно держаться ахам-вритти. Что вы выберете?

В идеале, сахаджья – это когда есть и бурундучок, и колонна. В естественном состоянии ничего не отрицается, все признается, но сахаджья остается. Это идеал, это вершина. Тогда все – это просто часть вашего сознания.

Но, чтобы этого достичь, на некоторое время вы можете оставить и колонну, и белку, и дерево, и держаться только ахам-вритти. А потом, когда вы приблизитесь к сахаджье, вы можете распространить ахам-вритти на все. Ахам-вритти – это не только то, что внутри вашей головы, ничего подобного. Вы начнете чувствовать ахам-вритти и в бурундучке, и в картине, и в колонне. Это и есть состояние «все есть Брахман», «все есть Бог». Это состояние уже почти сахаджья.

Тем, кто имеет тенденцию к Раджа-йоге, легко держать ахам-вритти способом «забивание гвоздя», но им труднее будет достичь расширения и естественного состояния.

У тех, кто имеет тенденцию к пребыванию в естественном состоянии (сахаджье), проблемы обычно с концентрацией, но если они научатся концентрировать ум и достигнут нужной ясности, с расширением сознания у них не будет никаких проблем. Те, кто умеет хорошо общаться с другими – это второй тип. Те, кто глубоко погружается в себя, – это первый тип. Но в идеале вам нужно стать и теми, и другими.

Вы можете повесить перед собой знак «Ом» или написать: «Помни себя», чтобы ваше внимание возвращалось, постоянно напоминая себе о практике. Если не напоминать таким образом, обязательно забудешься.

Ум похож на бешеную обезьяну или собачку. Представьте, что ахам-вритти – это вы, а ум – это собачка. Представьте, что человек ведет собачку, а собачка постоянно норовит убежать с поводка куда-нибудь под дерево, к другой собачке – куда угодно, а вы должны эту собачку притягивать обратно к хозяину. Если так концентрироваться на ахам-вритти, очень быстро вы войдете в глубокое осознавание.

Общая структура практики атма-вичара

Обычное состояние современного человека – это состояние удаленности от его внутреннего центра. Это состояние отсутствия центра осознавания. Удаленность от центра осознавания – это существование на периферии. Существование на периферии означает, что есть только очень тонкий слой восприятия с некоторым осознаванием. И этот тонкий слой осознавания всегда подвержен непостоянству, он очень легко изменяется под влиянием окружающей среды.

Представьте небольшой сосуд, лужу, пруд, или очень мелкий водоем, который всегда приходит в беспокойство даже от небольшого ветра.

Но если представить океан, то даже очень сильный ветер не сможет принести проблем глубоководным жителям. Сознание человека, который не имеет своего центра, подобно мелкому водоему. Состояние удаленности от центра называется также пребыванием в неведении (авидье).

Пребывание в авидье означает, что внешние объекты могут очень легко изменять ваше сознание. Допустим, в окружающей обстановке происходят какие-нибудь движения, и сознание следит за движениями, неизбежно подпадая под влияние внешних объектов. Когда движения объектов выходят за пределы контроля, за пределы самоидентификации субъекта, этот осознающий субъект начинает чувствовать разрыв самоидентификации.

На внешнем уровне, на тонком слое поверхностного сознания существует некая психологическая непрерывность, которая сформировала ложный центр, состоящий из колебаний ума (вритти). Этот центр (ахамкара) является самоидентификацией индивида. И поскольку этот центр очень тонкий, он всегда подвергается внешнему воздействию, так как это периферия, а не есть центр, это не есть Атман – это есть бодрствование в мире явлений (джаграт).

Воздействие внешних объектов постоянно происходит в повседневных ситуациях. Допустим, в зал внесли таблицу со структурой атма-вичары – ваше внимание ушло – оно все в таблице и рассматривает, как ее вешают, мысленно давая советы как это лучше сделать. А сознание уже ушло от темы лекции.

Или, допустим, летит самолет – вы сразу производите оценку и идентификацию объекта. Любые действия, которые происходят, – прасад или отсутствие прасада – Манипура сразу берет свое. Элемент огня активизируется, и ваши мысли имеют уже немного другую направленность. Но, несмотря на все это, вы чувствуете себя довольно комфортно, потому что изменение внешних объектов происходит в пределах вашей самоидентификации – эта иллюзорная психологическая непрерывность остается в целостности. Это пример воздействия внешних объектов на тонкий слой поверхностного сознания без разрыва самоидентификации, когда изменения внешних объектов не настолько сильны, чтобы разорвать вашу целостность на уровне поверхностного сознания.

Но если поместить сюда обычного человека, а не практикующего, то вечером, когда придет время практики Йоги Сновидений, что будет, если предложить ему прилечь на полу? Просто поспать на полу. Но если он привык жить своей жизнью и у него очень грубое поверхностное сознание, такая банальная вещь может разорвать его самоидентификацию. Это пример небольшого разрыва самоидентификации.

У того, чье поверхностное сознание жестко обусловлено, грубо, кто имеет много фиксированных идей и сильное ложное эго, разрыв самоидентификации может произойти даже при небольших флуктуациях внешних объектов.

Напротив, тот, кто всегда в самоосвобожденом состоянии, кто обрел внутренний центр, живет не на периферии, а в центре, из которого творится периферия, его самоидентификация гораздо глубже – она внутри, полностью внутри, а поверхностное сознание непостоянно и формируется в соответствии с местом, временем и обстоятельствами в качестве игрового проявления (лилы). Оно подвижное, как флаг, трепещущий на ветру, – куда ветер, туда и флаг.

Пример разрыва самоидентификации – какой-нибудь жизненный переворот, к примеру, смерть. Но если вы в центре, можно ли разорвать вашу самоидентификацию? Смерть касается тела, но в астральном теле вы практикуете превращение в избранное божество, с которым выполняли практики при жизни, и у вас есть своя самоидентификация, которой нельзя коснуться. Или вы пережили Ясный Свет, и сделали Свет частью своей самоидентификации. Вы живете, интегрируясь, вы живете в сахаджье, не обращая внимания на внешнее. А тело – иллюзорное, на благо всех живых существ.

Тогда ваш центр самоидентификации – это не тело, не чувства, а ваш центр самоидентификации – это Свет. В этом случае ваша самоидентификация не может быть разорвана смертью. Чем глубже ваше осознавание, тем меньше вероятность, что какие-либо движения в материальном мире, флуктуации в сансаре, смогут спровоцировать разрыв вашей самоидентификации.

Для обычного человека утрата материальной собственности или потеря социального лица, престижа – это уже разрыв самоидентификации. Но для йогина, который достиг состояния бесстрастия (вайрагьи), ничто из этого не может быть причиной разрыва самоидентификации. Другими словами, обретя самоидентификацию с самой глубинной частью нашего «я», с Атманом, мы достигаем состояния, когда наша самоидентификация в принципе никогда не может быть разорвана. Про йогинов, великих святых и достигших говорят: «Он не погибнет даже в пралайе». Другими словами, даже вселенная может быть уничтожена, но он есть всегда, потому что полностью идентифицировал себя с Абсолютным сознанием, с Богом, с Брахманом.

Состояние удаленности от центра, потеря центра, пребывание на периферии сознания, обусловленность периферийным сознанием – это неведение (авидья), это иллюзия.

Состояние обычного человека – это такое состояние, когда человек теряет память о прошлом, и на некоторое время у него формируется ложная самоидентификация, он полностью забывает кто он такой. Это означает, что, будучи удаленным от центра, человек полностью отождествился с телом, чувствами, умом и внешними объектами и утратил память о том, что он является проявлением Абсолюта (Атманом).

Когда человек находится в таком состоянии, у него всегда происходит когнитивный диссонанс. Это означает, что его внутренние данные и внешние данные входят в противоречие, он всегда страдает от несоответствия внешних и внутренних данных. Сансара через пять органов чувств давит и оказывает влияние. Но внутри у него другое – его желания, и желания не соответствуют внешнему давлению. Из-за этого возникают страдания.

Но если вы обретаете этот внутренний центр благодаря духовной практике, самоосвобождению, самадхи, атма-вичаре, самоузнаванию, то все эти вещи исчезают. Вы вспоминаете, кто вы есть на самом деле. Тогда ничто не может разорвать вашу самоидентификацию, потому что, в сущности, у вас исчезают любые самоидентификации.

Итак, вот структура атма-вичары:

Самое высшее, четвертое, состояние сознания (турья ), пронизывающее состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна – это Брахман.

За ним самое тонкое и тайное пространство сердца (хрид-акаша), наша изначальная светоносная ясность, которое соответствует состоянию глубокого сна (сушупти).

Ниже него - внутреннее пространство сознания (чит-акаша), т.е. мысли и эмоции, которое соответствует состоянию сна со сновидениями (свапна).

Наше физическое тело – это состояние сна со сновидениями (свапна) и бодрствования в мире явлений (джаграт). Это и есть периферия – поверхностное сознание.

Благодаря практике атма-вичары, ухватившись за нить ахам-вритти, выполняя самоисследование, мы последовательно проходим эти состояния. Мы пронзаем их и входим в высшее состояние – турья. Таким образом, концентрируясь на ахам-вритти, мы учимся идентифицировать себя по-другому, идентифицировать себя с высшим «Я», с Брахманом.

Тот, кто достигает хрид-акаши практикой самоосвобождения, атма-вичары и может полностью себя идентифицировать с этим пространством, перестает жить на периферии. В сущности, достижение этого причинного тела (каузального), и называется Освобождением.

Многие духовно практикующие описывают: «Я погрузился в Свет – у меня возник дикий вопль восторга от того, что я не являюсь этим телом, этими чувствами, я не связан ни с какими материальными объектами – здесь нет субъекта, это чистый прозрачный океан бытия, это чистый золотой океан света». Вот оно – это состояние. Но насколько они смогут его удерживать и насколько глубок этот свет, насколько они поддадутся кармическому ветру, который еще двигается в правом канале энергетического тела – все зависит от того, как они самоосвободят свою карму. Либо они через некоторое время выпадут из этого Света. Это определяется зрелостью сознания.

Виды атма-вичары

1. Жесткая концентрация на ахам-вритти в стиле «забивания гвоздя».

2. Периферийное памятование, когда часть сознания концентрируется на ахам-вритти, но эта концентрация немного размытая и нечеткая, а часть сознания взаимодействует с внешним миром.

3. Возвращение, когда вы на некоторое время, как бы отталкиваясь от внешних объектов, постоянно «подбадриваете» свое состояние. Даже если на некоторое время вы забываете атма-вичару, то с определенной частотой – каждые три секунды, пять секунд – вы вспоминаете и до некоторой степени держите контроль сознания.

Атма-вичара в стиле «забивания гвоздя» имеет свои недостатки, потому что нет интеграции с внешним миром, и это суженная концентрация – только ахам-вритти.

Периферийное памятование имеет недостаток размытости и слабости, т.е. не дает глубины, но дает подспудный слой течения сознания, когда вы находитесь в достаточно стабильном состоянии. Так можно достичь небес астрального мира, возможно, даже небес верхнего астрального мира, но не Освобождения.

Возвращение дает возможность жить в этом мире явлений, не испытывая страданий, до некоторой степени разотождествляться с ним. Таковы три основных вида атма-вичары.

Я разговаривал с мирянином на личной консультации (даршане), и мы пытались выяснять, какие взгляды он имеет по поводу духовной практики. Когда мы начинали разбирать его проблемы, которые он так уверенно излагал, концепции и его видение Дхармы, я спросил:

– Скажите, кто все это излагает?

Он пытался отвечать:

– Ум.

– Хорошо, а кто видит этот ум? Раз излагает ум, значит, вы смогли заметить ум. А раз вы заметили ум, вы дистанцировались от него, т.е. вы уже некий сторонний наблюдатель, который оценил качества ума. Скажите, кто заметил этот ум?

Он начал думать:

– Какая-то сущность.

Я спросил:

– Какая это сущность? Каковы ее признаки, цвет, форма, имеет ли она какую-то внешность?

Тогда он буквально увидел человека, говоря:

– Стоит человек – это я сам, только другой.

– Посмотрите как много всего у вас в сознании. Вначале у вас были проблемы, затем мы поняли, что эти проблемы внутри вашего «я». Затем мы начали разбираться, что такое ваше «я», оказалось – это ум. Затем внутри вас есть еще какой-то другой человек, который наблюдает этот ум – у вас внутри очень много интересного.

Тогда я спросил:

– А раз вы увидели и этого человека, который наблюдает ум, значит, вы дистанцировались от него, вы смогли с ним вступить в субъект-объектные отношения, вы его как-то оценили, т.е. вы на него посмотрели со стороны. Тогда вряд ли это вы сами. Скажите, кто увидел этого человека?

Он был в замешательстве и сказал:

– Это интересно, я никогда не думал об этом – это некое наблюдающее сознание...

– О, еще интересней, прибавляем еще и наблюдающее сознание. У вас есть проблема, есть ум, есть некий человек, который наблюдает ум, а за этим человеком есть еще один наблюдатель. Хорошо. Теперь скажите, вы заметили этого наблюдателя?

Он ответил:

– Да, конечно заметил.

– Ну, а вы кто? Если вы заметили этого наблюдателя, значит это тоже нечто находящееся на дистанции, внешнее от вас, а вы смотрели из еще более погруженного внутрь состояния, из какой-то щелочки?

– Тогда я вообще не знаю, что это такое. Это какое-то сознание, некое присутствие.

– Очень хорошо. Еще появилось присутствие. Присутствие, наблюдатель, человек, который наблюдает за умом, ум наблюдает за проблемами, а проблемы у вас. Т.е. вы – это целая цепочка, выходит, на самом деле, вы какой-то нецелостный – внутри вас разные сущности. Хорошо, присутствие, а кто тот, который увидел присутствие?

Это было настоящим замешательством. Они сказал:

– Я не знаю.

Тогда я спросил:

– Вы, вообще, представляете какой кошмар? Вы говорите так уверенно, но не знаете кто вы сами. Кто вы – этот человек, этот ум, это присутствие или то, что вообще невыразимо словами или эти проблемы? – Вам самому с собой нужно прояснить вначале, иначе вы не очень серьезный практикующий.

Представьте абсурдность ситуации: вы встречаете человека и спрашиваете:

– Кто ты? Откуда?

А он отвечает:

– Я не знаю.

Как вы можете жить, не зная этого?

В такой ситуации практически у любого человека наступает некий познавательный шок. Он впервые понимает, что никогда не знал себя – он воображал что-то, играл в духовную практику, он воображал, что знает различные концепции и теории, что он очень начитан, но он не знает самой банальной вещи – он в отношении себя ничего не знает.

Когда мы добрались до этого самого глубокого человека, мы увидели, что там нет никаких концепций. Все концепции, на самом деле, ничего не стоят – они на периферии – это какой-то человек, какой-то ум – это все там, а внутри это невозможно.

Затем мы разобрались и увидели, что это внутреннее состояние без качеств, без цвета, вне формы – там нет никаких пространств, никаких ограничений. Там нет субъекта, нет объекта, невозможно оценить время, пространство, свойства, качества, категории.

Я спросил: «А что это такое? Чьи это качества – вне времени, вне пространства, вне форм, вне определений?»

Он ответил: «Да это же Атман!»

«Ну, тогда поздравляю, мы выяснили, кем вы на самом деле являетесь – вот кем вы являетесь. Разве вы можете описать это состояние? Разве вы можете его классифицировать, оценить каким-либо образом, разве ваш ум связан с этим состоянием? Ум работает только тогда, когда вы выйдете из этого состояния. Следовательно, любой ум, концепции и теории – не более чем иллюзия, заблуждение, следствие выхода из этого состояния».

Это все достигается практикой самоисследования (атма-вичарой). То, о чем я сейчас рассказал, – это и есть атма-вичара, которую я помогал выполнять мирянину. Из-за того, что он сам не мог ее выполнять, я ему просто помогал, задавая наводящие вопросы.

Таким же образом, практикуя внутри, задавая эти вопросы себе, вы ищите это состояние, которое за пределами качеств (гун), времени, пространства и концепций. Вы сами себе делаете прямое введение в природу ума (пратьябхиджня-даршан), вы сами узнаете свою абсолютную сущность. Атма-вичара – это способ дать самому себе даршан.

Уровни атма-вичары

В атма-вичаре есть пять уровней.

Первый – это жесткая концентрация на «я-мысли» (ахам-вритти). Внешний мир здесь отрицается – вас интересует только ахам-вритти и больше ничего. Вам нужно уцепиться за ахам-вритти и держаться за нее, как за нить, соединяющую вас с Атманом.

На первом уровне мы не рассматриваем вопросы: «Для кого возникла эта мысль?» – «Для меня» – «Кто я?» – подобные вопросы-ответы – это уровень неофита. Первый уровень начинается, когда все возвращается к «я», и вам все ясно: что есть «Я», которое является источником всего, а вам нужно в качестве основы взять «я», т.е. ахам-вритти, и достичь самого высшего самоисследования. Здесь начинается первый уровень – жесткая концентрация на ахам-вритти

На втором уровне вы подходите к ложному эго, узлу между высшим «Я», Абсолютным Сознанием, и физическим телом (чит-джада-грантхи). Тот, кто подходит к чит-джада-грантхи, начинает получать опыты осознанности, присутствия во сне со сновидениями, он начинает получать опыты атма-вичары во сне, или просто опыты ясности.

Третья ступень – это преодоление чит-джада-грантхи и восприятие внутреннего пространства сознания (чит-акаши).

Преодоление чит-джада-грантхи – это состояние, которое мы называем также вход в подсознание, когда вся периферийная самоидентификация, психологическая непрерывность на уровне подсознания, начинает размываться. Ложное эго начинает растворяться, и тот, кто имел мощное ложное эго, не отбрасывал его в поверхностном сознании, а считался с ним, почувствует себя не очень уютно, потому что ложное эго, приближаясь к океану чит-акаши, начинает утрачивать эту психологическую непрерывность – происходит разрыв самоидентификации.

Но если вы в этом теле привыкли самоосвобождаться, у вас хорошее понимание философии, воззрения, хорошее понимание практики самоосвобождения, и постоянное отбрасывание себя, своего ложного эго, то для вас это вообще не проблема – вы входите в чит-акашу без разрыва самоидентификации.

Когда вы выходите на уровень преодоления чит-джада-грантхи, ложное эго начинает размываться и преодолеваться, а его место занимает осознавание. Вы ничего не теряете, но открываете более возвышенное сознание.

Говорят, что ложное эго святых – это очищенная форма (шуддха-саттва-сварупа), которая связана с Атманом и которая не действует сама по себе. Т.е. это игровая форма эго практикующего – это определенные качества, которые он сохраняет для взаимодействия с внешним миром. Если вы решаете некие проблемы, вам нужна эта форма, но вы не отождествлены с ней, и в любой момент можете ее отбросить.

Итак, следующее после преодоления чит-джада-грантхи – это восприятие чит-акаши. Вход в подсознание, когда мы испытываем самадхи души (астральное самадхи) – это и есть восприятие чит-акаши. В сущности, это соответствует третьей дхьяне. Вторая-третья дхьяны, опыты осознанных сновидений и глубокие уровни осознавания в различных состояниях – это восприятие чит-акаши.

Когда вы преодолеваете чит-акашу, вы входите в хрид-акашу. Хрид-акаша – это внутреннее пространство в сердце (анахата-чакре), это мир без форм (каузальный мир).

Наконец, после достижения хрид-акаши, происходит стабилизация хрид-акаши и восприятие ее не только в самадхи, но и в поверхностном сознании в обычной жизни. Вы всегда интегрированы с присутствием, и это присутствие не имеет формы, не имеет границ, вы всегда находитесь в глубоком состоянии присутствия, осознавая мир без форм. А как только исчезают материальные объекты, вы можете полностью перенести туда сознание во время медитации или во время сна.

Это уже погружение в сахаджью. Длительное погружение в естественное состояние, пребывание в нем, делает вас устойчивым в мудрости – тем, кто всегда знает, что он является центром без границ, что он является безграничным присутствием осознавания. Тем, кто содержит внутри себя дома, деревья, облака, божеств, кто является непостижимым, трансцендентальным. И даже если другие видят его как тело, он никогда этим телом не является.

Ступени атма-вичары

По другой классификации существуют три ступени атма-вичары. Первые две относятся к непрерывному умосозерцанию (нидидхьясане). Последняя – к естественному состоянию (сахаджье).

Итак, первая ступень – это жесткая концентрация на уровне ума с погружением вовнутрь и отрицанием мира. При этом сильно теряется действие в осознавании. Это то, что хорошо для ритритов, но не для обычной жизни. В этом состоянии нет присутствия естественного состояния, потому что сахаджья – это присутствие расширенного сознания, а здесь есть такое жесткое удержание концентрации на ахам-вритти. Оно суженное, но очень интенсивное. Естественного состояния нет, а сама концентрация зависит от внешних объектов. Если мирские объекты возникнут, то такая концентрация будет разрушена. В сущности, это ступень начинающего практикующего.

Вторая ступень. На этом уровне уже возникает непрерывное умосозерцание (нидидхьясана). В ритрите вы держите концентрацию на ахам-вритти постоянно, но если ритрит закончится, она тоже закончится. Пока вы в ритрите, вы держите концентрацию и достигаете нидидхьясаны таким способом.

Здесь уже нет отрицания внешних объектов, происходит самовозбуждение осознавания ахам-вритти через восприятие внешних объектов и через отталкивание от них. Мир рассматривается здесь как сон, как сновидение, но вы не отрицаете мир, а используете его для того, чтобы возбуждать внутреннее осознавание ахам-вритти. Вы занимаетесь только атма-вичарой, но вы используете внешние объекты, чтобы возбудить внутреннее состояние осознавания.

Это более высокая ступень атма-вичары. При этом дхьяна не понижается. Т.е. вы держите такую же дхьяну, как на первой ступени, но уже не отрицаете мир, а можете использовать энергию внешних объектов, чтобы повышать уровень атма-вичары, не утрачивая должной дхьяны.

Это очень тонкий момент и вначале может быть так, что вы думаете, что используете внешние объекты, а потом окажется, что внешние объекты используют вас. Это распространенное явление среди практикующих.

Один практикующий мне жаловался: «Да, я хожу в городе как непостижимое существо. Я все время в атма-вичаре, но у меня есть привязанность к книгам. Я подхожу к книгам и думаю: «Сейчас я сумею пробудить энергию для атма-вичары своим интересом к книгам». Через пять минут я чувствую, что у меня огромный интерес к книгам, и нет никакой атма-вичары. Тогда я побыстрее убегаю оттуда, пытаясь восстановить состояние атма-вичары».

Это тонкий момент, когда мы можем ошибаться. Мы можем думать, что используем для пробуждения осознанности внешние объекты, а затем видим, что только возбуждаем ум, и нет никакой атма-вичары. Но если правильно воспринимать внешние объекты и правильно с ними интегрироваться, не позволяя уму далеко уходить и не формируя различение, они заставляют вибрировать энергию в чакрах, и мы можем поддерживать нужный уровень осознавания (атма-вичары).

Действие в осознавании здесь теряется незначительно, т.е. до некоторой степени вы можете действовать в этом мире. Оно теряется, но не совсем, не как в первом случае. Это более высокий уровень. Здесь не нужно вводить формулу: «Все проявления – суть иллюзия и сон» – вы и так видите весь мир как сон, потому что ваше сознание даже при восприятии внешних объектов зафиксировано на атма-вичаре.

Однажды со мной произошел следующий случай. В это время я, как обычно, непрерывно практиковал атма-вичару. Прошел уже где-то год после того, как я достиг нидидхьясаны, и я удерживал ее непрерывно. Это было потрясающее сознание, которое восхищалось собственной способностью ее удерживать. Если ты бежишь на автобус и в это время интегрируешься, удерживая атма-вичару на уровне второй дхьяны – это что-то! При этом ты каждое мельчайшее движение отслеживаешь, может быть, не подобно Будде, но, тем не менее, очень хорошо все отслеживаешь, когда возникает такое сознание.

С таким сознанием и вот таким взглядом (расширяет глаза) я зашел в частную лавку, где продавали книги. Тогда продавец подошел ближе и стал рядом, контролируя мои действия. Он почувствовал что-то не то и насторожился.

Но я просто хорошо концентрировался и находился на этом уровне – самовозбуждение осознавания без потери концентрации (дхьяны) на ахам-вритти. Действие в осознавании теряется, но незначительно. Вы можете действовать, но вы немного как бы заторможены, потому что вам нужно и атма-вичару выполнять, и учитывать этот мир. Это хорошо для группы обеспечения ритрита, которая выполняет служение в молчании (мауне), не спеша, немного замедленно, но осознавая.

Здесь еще нет полного естественного состояния, но сознание более устойчиво, чем в первом случае, и зависит от внешних объектов. Если внешние объекты будут беспокойными, оно тоже потеряется.

Третий уровень – это уже не нидидхьясана, а сахаджья. Это распространение ахам-вритти на все окружающее – это интеграция, это переход к Лайе (слиянию).

Вначале была точечная ахам-вритти, затем ахам-вритти начала отталкиваться от внешних объектов, немного их признавать и брать их энергию для возбуждения. Наконец, на третьем уровне, нидидхьясана перерастает в настоящее естественное состояние. Это уже не удержание чувства «я», это не пребывание в чит-джада-грантхи – это начало растворения чит-джада-грантхи, переход в Лайю (слияние).

Вы начинаете видеть «я» во внешних объектах: в домах, деревьях в облаках, вы начинаете осознавать некое расширенное присутствие, и это присутствие имеет ясность, четкость – оно очень глубокое, и внешние объекты не забирают его, как раньше. Вы чувствуете, что теперь вы можете как угодно впитывать объекты, расширяться, воспринимать объекты, но везде вы видите только ахам-вритти.

Тогда вы видите, что ахам-вритти – это не маленькое чувство в маленьком теле, а это всепоглощающее присутствие. Вы видите луну или звезду, но вы не видите нечто отдельное, вы чувствуете их как часть себя – это потрясающее состояние. Вы видите, что одновременно с восприятием луны или с восприятием самой далекой звезды есть вы как сознание, как воспринимающий. Там, где есть звезда, там есть и вы – воспринимающий, значит, это часть вашего единого сознания.

Тогда вы движетесь, но на самом деле ничто не движется – это трансцендентальное присутствие остается всегда. Вот это – естественное состояние.

Затем вы работаете над его углублением и удержанием, на это у вас уходит вся жизнь. Это переход к Лайе, слиянию с Абсолютом. После этого наступает подлинное естественное состояние, когда никакие внешние факторы не разрывают вашу самоидентификацию, ничто кроме осознавания, естественного присутствия, для вас не является настоящим, ничто не является серьезным – все исчезает: все миры, все люди, воспринимающий, воспринимаемое, все дхармы, вся ваша накопленная карма, все мысли – все начинает исчезать. Оно не то чтобы начинает исчезать – вы понимаете бессущностность этого, вы видите, что это просто следствие выхода из естественного состояния (сахаджьи). Вы просто всегда удерживаете естественное состояние.

Если же вы что-либо делаете, то, удерживая естественное состояние, вы это делаете в игровом варианте, как лилу. Когда вы укореняетесь в этом – это ступень достижения устойчивости в мудрости.

Когда вы обретаете этот центр, то вы чувствуете, что вы его не можете потерять во сне, вы его не можете потерять при сновидениях, вы его не можете потерять вообще никогда. Более того – он никогда и не терялся.

Есть ли вопросы?

На первых фазах медитации у меня возникает страх, что самостоятельно у меня ничего не получится. В групповом ритрите практика инт

У. Каким образом исследование, начатое эго, может обнаружить его собственную нереальность?

М. Вы выходите за пределы феноменального существования эго, когда погружаетесь в Источник, из которого поднимается ахам-вритти, чувство „я есмь”, или „я есмь”-ность.

У. Но не является ли ахам-вритти только одной из трех форм, в которых эго проявляет себя? Йога-Васиштха и другие древние тексты описывают эго как имеющее тройственную форму.

М. Да, эго описывается как имеющее три тела - грубое, тонкое и причинное, - но это делается только для аналитического объяснения. Если бы метод исследования зависел от формы эго, то вы нигде не смогли бы его применить, так как эго может принимать легион форм. Поэтому для целей джняна-вичары вы должны исходить из того, что эго имеет только одну форму, а именно - ахам-вритти.

У. Но этот метод может оказаться все-таки недостаточным для осуществления джняны.

М. Само-исследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти как раз напоминает выслеживание собакой своего хозяина по его запаху. Хозяин может находиться далеко, в неизвестном месте, но это вовсе не мешает собаке выслеживать его. Хозяйский запах является безошибочным ключом для животного, и ничего, кроме этого, например одежда, телосложение, рост и т. п., не имеет значения. Этого запаха собака держится, не отвлекаясь, в течение всего поиска и в конце концов достигает цели.

Подобным образом в вашем поиске Самости единственно надежной нитью является ахам-вритти, „я есмь”-ность, которая суть исходный факт вашего переживания. Ничто иное не может вести вас непосредственно к Само-осуществлению.

У. Но мне все еще неясно, почему поиск Источника ахам-вритти как выделенного среди других мыслей - вритти должен рассматриваться прямым средством Само-осуществления.

М. Слово „Ахам” само по себе наводит на размышления. Две буквы этого слова, а именно (А) и (ХА) являются соответственно первой и последней буквами санскритского алфавита. Содержание, выражаемое этим словом, таково, что оно заключает в себе все. Каким образом? Потому что Ахам означает само существование.

Хотя чувство „я есмь”, или „я есмь”-ность обычно известно как ахам-вритти, на самом деле оно не является вритти, подобным другим вритти ума. Будучи не похожей на другие вритти, которые не имеют существенных взаимоотношений, ахам-вритти одинаково и по существу связана с абсолютно каждой вритти ума. Без ахам-вритти не может быть никакой другой вритти, но ахам-вритти может жить сама по себе, независимо от других вритти ума. Следовательно, ахам-вритти коренным образом отличается от остальных вритти.

Поэтому поиск Источника ахам-вритти есть не просто поиск основы одной из форм эго, но самого сущностного Источника, из которого возникает „я есмь”-ность. Другими словами, поиск и осознание Источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает в себе выход за пределы эго в каждой из его возможных форм.

У. Признавая, что ахам-вритти по сути охватывает все формы эго, почему все же следует выбрать именно эту вритти как средство Само-исследования?

М. Потому что именно чувство „я есмь” является единственной неразложимой данностью вашего переживания, а розыск его Источника - это единственно осуществимый курс к вашему Само-осуществлению. Говорят, что эго имеет причинное тело, по как вы можете сделать именно его целью исследования? Ведь когда эго принимает эту форму, вы погружены в темноту глубокого сна.

У. Но разве эго в его тонкой и причинной формах не является неуловимым даже при энергичном поиске Источника ахам-вритти, проводимом в бодрственном состоянии ума?

М. Нет. Поиск Источника ахам-вритти касается самого существования эго. Поэтому тонкость форм эго не является существенным обстоятельством.

У. Каким образом исследование, касающееся эго в форме ахам-вритти, может быть полезным, когда единственной целью является осуществление ничем не обусловленного, чистого Бытия Самости, которое никоим образом не зависит от эго?

М. С функциональной точки зрения форма, активность или как бы вы еще не назвали его (оно невещественно, поскольку быстро исчезает), эго имеет одну-единственную характерную особенность. Эго функционирует как узел между Самостью, которая есть чистое Сознание, и физическим телом, инертным и бесчувственным. Поэтому эго и названо чит-джада-грантхи. В своем выслеживании Источника ахам-вритти вы используете Чит, Сознание, являющееся неотъемлемым аспектом эго, и поэтому исследование должно вести к осуществлению чистого Сознания Самости.

У. Какова связь между чистым Сознанием, осуществленным джняни, н „я есмь”-ностью, которая признается исходным фактом жизненного опыта?

М. Неразличенное Сознание чистого Бытия есть Сердце, или Хридаям, которым вы в действительности являетесь, что означает и само слово (Хрит + + Аям = Сердце есмь Я). Из Сердца возникает „Я есмь”-ность как первичная данность чьего-либо переживания, которая сама по себе есть чистота, или шуддха-саттва, по характеру. Именно в этой шуддха-саттва сварупе (то есть в форме, не загрязненной раджасом и тамасом) это „я” появляется, чтобы жить в джняни…

У. В джняни эго существует в саттвической форме и, следовательно, оно появляется как нечто реальное. Я прав?

М. Нет. Существование эго в любой форме, будь то в джняни или в аджняни, само по себе есть видимость. Но для аджняни, обманутого мыслями о реальности бодрственного состояния и мира, эго также кажется реальным. Так как он видит, что джняни действует подобно другим личностям, он вынужден относить некоторые понятия об индивидуальности также и к джняни.

У. Как же тогда ахам-вритти действует в джняни?

М. Она в нем не действует совсем. Мишенью (лакшья), на которой джняни фокусирует свое внимание, является само Сердце. Поэтому он един и тождествен этому однородному, чистому Сознанию, относимому в Упанишадах к ПРАДЖНЯНЕ. Праджняна есть воистину Брахман, Абсолют, и не существует Брахмана иного, нежели Праджняна.

У. Каким образом тогда неведение этой единой и единственной Реальности возникает, к несчастью, в случае аджняни?

М. Аджняни видит только ум, который есть простое отражение Света Чистого Сознания, возникающего в Сердце. О Сердце как таковом он находится в неведении. Почему? Потому что его ум направлен наружу и никогда не искал своего Источника.

У. Что препятствует безграничному, неразличенному Свету Сознания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни?

М. Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри узких пределов горшка, так и васаны, или скрытые тенденции ума личности, действуя как средство отражения, ловят всепроникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, называемый умом. Наблюдая только это отражение, аджняни вводится в заблуждение верой, что он есть конечное существо, джива.

Если ум обращается вовнутрь путем поиска Источника ахам-вритти, то васаны угасают и в отсутствие средства отражения феномен отражения - ум - также исчезает, поглощенный Светом этой Единой Реальности, Сердца.

Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему - вести ревностный и однонаправленный поиск Источника ахам-вритти.

У. Однако любые усилия, которые он может предпринять, ограничены бодрственным состоянием ума. Как такой поиск, проводимый только в одном из трех состояний ума, может разрушить сам ум?

М. Поиск Источника ахам-вритти, несомненно, начинается садхаком в бодрственном состоянии ума. Нельзя сказать, что в нем ум уже разрушен, но сам процесс Само-исследования обнаружит, что чередование или превращение трех состояний ума, так же как и сами три состояния, принадлежат миру феноменов, который не может задеть его интенсивного внутреннего поиска.

Само-исследование реально возможно только посредством интенсивного обращения ума вовнутрь. То, что окончательно осознается результатом такого поиска Источника ахам-вритти, есть поистине Сердце как неразличённый Свет чистого Сознания, в котором отраженный свет ума полностью поглощен.

У. В таком случае для джняни уже не существует различий между этими тремя состояниями ума?

М. Какие могут быть отличия, когда сам ум растворен и утрачен в Свете Сознания?

Для джняни все три состояния равно нереальны. Но аджняни не способен постигнуть это, поскольку для него мерой реальности является бодрственное состояние, тогда как для джняни мерой Реальности является Сама Реальность. Эта Реальность чистого Сознания является по Своей природе вечной и поэтому существует одинаково в течение того, что вы называете бодрствованием, сном со сновидениями и глубоким сном. Для того, кто един с этой Реальностью, не существует ни ума, ни его трех состояний, а следовательно, нет и обращения ума вовнутрь или наружу.

Бодрственное Состояние принадлежит ему всегда, ибо он Пробужден для вечной Самости. Он всегда пребывает в Состоянии сна со сновидениями, поскольку мир для него есть просто очередное сновидение. Он всегда пребывает в Состоянии глубокого сна, ибо все время не имеет сознания „тело есть Я”.

У. Должен ли я рассматривать Шри Бхагавана как говорящего со мной в бодрственно-дремотно-спящем состоянии?

М. Поскольку ваше сознательное переживание сейчас ограничено продолжительностью направленности ума вовне, вы называете настоящий момент бодрственным состоянием, тогда как все это время ваш ум спит относительно Самости, а потому вы сейчас на самом деле крепко спите.

У. Для меня глубокий сон есть просто пустота.

М. Это потому, что ваше бодрственное состояние есть простое вскипание беспокойного ума.

У. Под пустотой глубокого сна я понимаю трудность осознания в нем чего-либо, то есть он для меня идентичен несуществованию.

М. Но ведь вы существовали во время глубокого сна.

У. Если я и существовал, то не осознавал этого.

М. Не хотите ли вы сказать со всей серьезностью, что прекратили существовать в течение глубокого сна! (Смеется). Если вы отправились спать как мистер Икс, то не поднялись ли после него как мистер Игрек?

У. Я узнаю свою личность, может быть, за счет действия памяти.

М. Допустим, но возможно ли это без непрерывности осознания?

У. Но я не отдаю себе отчета в этом осознании.

М. Нет, вы ошибаетесь. Кто говорит, что вы ничего не осознаёте в глубоком сне? Говорит ваш ум. Но ведь в глубоком сне ума не было? Какую же ценность имеет устное показание ума о вашем существовании или переживании в глубоком сне? Привлечение показаний ума для опровержения вашего существования или осознания в глубоком сне в точности напоминает вызов вашего сына в свидетели с целью опровергнуть факт вашего рождения!

Вы помните, я говорил вам ранее, что существование и осознание не являются двумя разными вещами, но суть одно и то же? Если по какой-либо причине вы почувствуете необходимость допустить факт своего существования в глубоком сне, будьте уверены, что вы также и сознавали это существование.

Что вы действительно не осознаёте в глубоком сне, так это существование своего тела. Вы смешиваете это осознание тела с истинным Осознанием Самости, которая вечна. Праджняна, являющаяся Источником чувства „я есмь”, всегда живет, не затрагиваемая тремя скоропреходящими состояниями ума, давая вам, таким образом, возможность сохранять свое тождество неповрежденным.

Праджняна к тому же лежит за пределами трех состояний, поскольку ОНА может жить без них и несмотря на них.

Это есть та Реальность, которую вам следует искать в течение так называемого бодрственного состояния прослеживанием ахам-вритти до ее Источника. Интенсивная практика в этом исследовании обнаружит, что ум и три его состояния нереальны и что вы являетесь вечным, безграничным Сознанием чистого Бытия, Самостью, Истинным Я, или Сердцем.

Практическая техника само-реализации Раманы Махарши, с его подробными пояснениями.

Краткое введение:

В этом «проявленном мире» существует единственная реальность, реальность ощущения бытия, осознанного присутствия, или «Я есть».

«Я есть» - это безобъектное осознанное присутствие. Осознание «я есть» присутствует, а никакого конкретного «меня» нет.

Это чистое («Высшее») Я, ошибочно отождествленное с телом, становится конкретным «я», или индивидуальным существом, или эго.

И это ошибочное отождествление идёт «со времен Адама», поэтому называется – «первородный грех».

Ошибочное убеждение:«Я есть кто-то конкретный» , есть коренная причина самоограничения себя рамками тела, и как следствие: страх за это тело, нескончаемая борьба за его выживание и наилучшее существование.

Освобождение, или «само-реализация» (или правильнее сказать - распознавание истинного «Я») - это просто прекращение идентификации «я есть» с конкретным телом.
И пребывание чистым, безобъектным, тотальным «Я ЕСТЬ»

« «Я существую» – это единственное постоянное самоочевидное переживание каждого. Нет ничего более самоочевидного, чем «Я есмь».

То, что люди называют «самоочевидным», – переживания, получаемые ими с помощью чувств, – далеки от самоочевидности.

Поэтому выполнять самоисследование и быть тем «Я есмь» – единственное, что следует делать.

«Я есмь» – Реальность. «Я есть это или то» – нереально.

Понятие индивидуальности есть только «я»-мысль, проявляющая себя многообразными путями.

Само-реализация подразумевает исчезновение и ума, и «я»-мысли.

После Само-реализации более нет мыслящего, нет совершающего действия и нет сознания индивидуального существования.

«Я»-мысль может существовать лишь отождествляя себя с объектом.

Когда мысли возникают, «я»-мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую», – но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она отождествляется.

Сама «я»-мысль кажется живущей как реальное постоянно действующее существо только из-за беспрестанного потока непрерывных отождествлений.

Все эти отождествления вытекают из исходного предположения, что Я ограничено телом или как хозяин-жилец, или как живущее только своей физической формой.

Эта мысль «Я есть тело» является первичным источником всех последующих ошибочных отождествлений, и ее растворение – главная цель само-исследования.

Тенденцию к самоограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с которыми он отождествляется.

Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интенсивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не возникают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассоциироваться с объектами.

Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это сознавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я»-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое переживание Я.

Поэтому необходимо сохранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не растворится в источнике, из которого пришла.

Размышление или мысленное повторение «Я» также ведет по правильному пути, но важно заметить, что это только предварительная стадия практики.

Повторение «Я» всё же включает субъект («я»-мысль), имеющий восприятие объекта (мыслей «Я, Я»), и пока такая двойственность существует, «я»-мысль будет продолжать разрастаться.

Она окончательно исчезнет только после прекращения восприятия всех объектов, физических и умственных.

Это осуществляется не знанием о неком «я», но только бытиём «Я».

Данная стадия переживания субъекта, а не сознавания какого-то объекта, есть кульминационная фаза само-исследования,
и это различие – ключевой элемент, выделяющий само-исследование из почти всех остальных духовных практик, и это объясняет, почему Шри Рамана постоянно утверждал, что большинство других практик не эффективно.

Он часто указывал на то, что традиционные медитации и практики йоги нуждаются в существовании субъекта, который медитирует на объекте, и обычно добавлял, что такая связь поддерживает «я»-мысль вместо того, чтобы уничтожать ее. С его точки зрения, такие практики могли эффективно успокоить ум и даже дать переживания Блаженства, но они никогда не находят кульминации в Само-реализации, ибо «я»-мысль не изолируется и не лишается своей тождественности объектам.

Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я»-мысль – самая важная.

Чувство индивидуальности, или мысль о ней – корень, основа всех других мыслей, поскольку каждая идея или мысль возникает только как чья-то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность.

Второе и третье лица (вы, он, то и т. д.) не появятся до появления первого лица – «я».

Следовательно, они возникают только после появления первого лица, а поэтому все три лица кажутся поднимающимися и оседающими одновременно. Выследите теперь окончательную причину «я», или личности.

Откуда это „я” возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает.

Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум – это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль – коренная. Поэтому ум есть только «я»-мысль.

Рождение «я»-мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть – смерть личности.

После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.

Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной «я»-мысли. Держитесь ее, и ни пропадут.

Феноменальное существование эго превосходится, когда вы погружаетесь в источник, из которого поднимается «я»-мысль.

Поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.

Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль.

Последнее, будучи просто мыслью, видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается - то есть функционирует.

Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии.

Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет и заблуждение пропадет навсегда.

«Я» в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями.

Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой,
и истинная природа «эго» познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями.

Это призрачное «эго», лишенное формы, начинает существовать, захватывая форму;
обладая формой, оно сохраняется; питаясь схваченными формами, оно растет, оставляя одну форму,
оно прилепляется к другой, но, когда его ищут, оно обращается в бегство.

Только если это первое лицо, эго в форме «Я есть тело», существует, то будут существовать второе и третье лица (ты, вы, он, они).

Если при исследовании истинности первого лица оно уничтожается, то второе и третье лица также перестанут существовать, и собственная природа человека, которая тогда засияет как Единое, воистину будет состоянием Я.

Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе.

Само-исследование – это единственный безошибочный метод, единственное прямое средство для осознания необусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.

Потому что любой вид практики, кроме само-исследования, предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не может практиковаться. Эго способно принимать многообразные и всё более тонкие формы на различных ступенях упомянутых видов практики, но никогда окончательно не уничтожается.

Теперь сама практика:

Начинающим практику само-исследования Шри Рамана советовал сосредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если их внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли, как только они заметят это.

Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума.

На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения.

По мере развития практики мысль «я» уступает место субъективному переживанию чувства «я», и когда это чувство перестаёт связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает. То, что остаётся, есть переживание бытия, в котором чувство индивидуальности временно прекращает действовать.

Переживание может быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится всё более легким для достижения и сохранения.

Когда само-исследование достигает этого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в котором индивидуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно перестаёт существовать.

Данное состояние не является Само-реализацией, поскольку «я»-мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики.

Повторяющееся переживание этого состояния бытия ослабляет и уничтожает умственные тенденции, которые вызывают появление «я»-мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, сила Атмана разрушает остаточные тенденции настолько полно, что «я»-мысль никогда уже не появляется вновь. Это есть окончательное и необратимое состояние Само-реализации.

Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли, мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные методы контроля ума.

Она – не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей; она просто вызывает сознавание источника, из которого возникает ум.

Метод и цель само-исследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является.

На ранних стадиях практики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено, дальнейшее усилие мешает продвижению.

После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.
Бытие, которым человек уже является, свободно от усилия, ибо бытийность всегда присутствует и всегда переживается.

С другой стороны, старание быть тем, чем человек в действительности не является (то есть телом и умом), требует непрерывного усилия, пусть даже почти всегда на подсознательном уровне.

Отсюда следует, что на высших стадиях само-исследования усилие отвлекает внимание от переживания бытия, тогда как прекращение умственного усилия открывает это переживание.

В конечном счете, Атман («Высшее Я») открывается как результат бытия, а не делания чего-либо.

Как заметил однажды сам Шри Рамана:

«Не медитируйте – будьте!
Не думайте, что вы есть, – будьте!
Не думайте о бытии – вы есть!»

Само-исследование не надо рассматривать как практику медитации, которая проводится в определенное время и в определенных позах;

оно должно выполняться непрерывно в течение всего бодрствования независимо от вида занятий.

Шри Рамана не видел противоречия между работой и само-исследованием и утверждал, что при небольшой практике последнее можно осуществлять в любых условиях.

Вы есть ум или думаете, что вы – ум. Ум же – не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «я», то есть вы сами. Назовем это «я» - первой мыслью.

Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое. Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом.

Детальные пояснения:

Вопрос: Когда я поступаю так и крепко держусь за «я», то есть «я»-мысль, другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «Кто я?» – и далее ответа нет. Пребывание в этом состоянии и есть практика. Не так ли?

Махарши: Нет, это распространенная ошибка. Когда вы предпринимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас; это уже не «я», которое начало поиск.

Вопрос: Вы часто говорите, что в процессе поиска нужно отвергнуть другие мысли, но мыслям нет конца. Если одна мысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконечности.

Махарши: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасывание мыслей. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.

Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра.

При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей?

Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.

Хотя склонности к объектам чувств, накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности ума и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».

Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование.

Вопрос: Вы считаете, что можно продолжать все прежние активности, профессиональные например, и в то же время получить Просветление?

Махарши: Почему же нет? Однако в таком случае человек не станет думать, что это прежняя личность выполняет работу, ибо его сознание будет постепенно перемещаться, пока не окажется центрированным на ТОМ, что лежит за пределами маленького «я».

Вопрос: При поиске «Я» ничего не видно.

Махарши: Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите.

Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть?
Существует только единое Сознание, которое, проявляясь как «я»-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг.

Индивидуум ограничен бодрствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь непохожее. Свидетельства его чувств служат ему авторитетом.

Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, видимое и процесс видения – проявления одного и того же сознания, а именно – «Я–Я».

Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете «Я»? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать свое собственное существование? Сознание есть «Я». Осознайте это, и это суть Истина.

Вопрос: При поиске источника мыслей есть восприятие «Я», но оно не удовлетворяет меня.

Махарши: Совершенно верно. Восприятие «Я» связано с формой тела.

С чистым Я ничто связывать не следует. Атман ни с чем не связан, чистая Реальность, в чьем Свете сияют тело и эго.При успокоении всех мыслей остается чистое Сознание.

Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое «Я – Я».

Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если ЭТО твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами.

Что такое эго? Исследуйте.

Тело – не чувствующее и не может сказать «я».

Атман – чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить «я».

Никто не говорит «я» в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение.

Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действительности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмотрится. Иначе он может сильно испугаться. Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было.

Точно так же и с эго. Оно – неосязаемая связь между телом и чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует. Если эго искать, то оно исчезает, а если нет – продолжает причинять беспокойство.

Вопрос: Если я пытаюсь выполнять исследование «Кто я?», то засыпаю. Что мне нужно делать?

Махарши: Упорствуйте в исследовании когда бодрствуете. Этого вполне достаточно. Если вы продолжаете исследование вплоть до момента засыпания, то оно будет длиться также и во сне. Начинайте исследование снова, как только проснетесь.

Вопрос: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся источника, из которого возникает «я», то достигаю стадии спокойствия ума, за пределами которой не могу продолжать практику. Нет никаких мыслей, только пустота, бессодержательность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно необходимым для обеспечения вечного счастья, то есть свободы, или спасения, или как бы это ни называлось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое переживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?

Махарши: Это состояние не означает спасения, оно называется манолайя, или преходящее спокойствие мысли.

Мано-лайя – концентрация, временная остановка движения мыслей. Как только эта концентрация прекращается, мысли –старые и новые – устремляются как обычно; и даже если такое временное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называемому освобождением от рождения и смерти.

Поэтому практикующий должен быть всегда настороже и исследовать внутри, чьё это переживание, кто осознает его приятность. Без такого исследования он впадает в длительный транс или глубокий сон [йога нидра].

Из-за отсутствия правильного руководства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Освобождения, и только некоторым удавалось безопасно достичь цели.

Вопрос: Эта «я»-мысль истекает из меня, но я не знаю Себя, Атмана.

Махарши: Всё это только умственные представления. Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым «я», которое есть «я»-мысль. Эта «я»-мысль поднимается и спадает, тогда как Я –по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва.

Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне «я»-мысли не было, тогда как она присутствует в настоящем.

Я не очевидно, и «я» демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается «я». Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.

Вопрос: Как это сделать? Пока у меня нет успеха.

Махарши: Ищите источник «я»-мысли. Это все, что нужно делать. Вселенная существует из-за «я»-мысли. Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое «я» закончится, как только его источник будет найден.

Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я отвечаю: «Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать».

Факт в том, что ум – это только связка мыслей.

Как вы можете погасить его мыслью или желанием? Ваши мысли и желания являются частью и участком ума. Ум просто откармливается новыми возникающими мыслями. Поэтому глупо пытаться убить ум посредством ума. Единственный путь к этому – найти его источник и крепко держаться за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой.

Вопрос: Но разве мы не используем ум, поворачивая его вовнутрь?

Махарши: Конечно, мы применяем ум. Хорошо известно и признано, что только с помощью ума можно убить ум. Однако вместо разговоров о том, что существует ум и вы собираетесь его убить, вы начинаете искать источник ума и обнаруживаете, что ума вообще нет. Ум, обращенный вовне, результируется в мыслях и объектах; обращенный вовнутрь, он сам становится Атманом.

Вопрос: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что «я» сейчас является ложным. Как уничтожить это ложное «я»?

Махарши: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.

Вопрос: Если Я есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого?

Махарши: Вот что. Кто говорит, что Оно не чувствуется? Говорит ли это Я или «я»? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного «я», которое и есть препятствие.

Его надо удалить, чтобы Я могло быть открыто. Чувство «я еще не осознал» само препятствует Реализации. Фактически Оно уже осознано, и нет более ничего для осознания. В противном случае Реализация будет чем-то новым.

Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Что рождено – также и умрет. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна из-за препятствий.

Она – то, которое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение – это препятствие. Покончите с неведением, и всё будет хорошо.
Неведение тождественно «я»-мысли. Найдите ее источник, и она исчезнет.

Сама «я»-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним.
Сознание тела – это «я». Откажитесь от этого сознания поиском источника «я». Тело не говорит: «я есть». Это вы говорите: «я есть тело». Найдите, кто есть этот «я». При поиске его источника оно пропадет.

Вопрос: Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос.

Махарши: После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешенным, прокладывает дорогу следующему и так далее. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нем. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения.

Вопрос: Нужно ли мне продолжать спрашивать: «Кто я?», не давая ответа? Кто спрашивает и кого? Какую бхавану [отношение] должен принимать ум во время исследования? Что такое «я» – Атман или эго?

Махарши: При вопрошании «Кто я?» «я» – это эго. На самом деле спрашивается, что является источником или началом эго? Вам не нужно иметь какое либо мнение в уме. Требуется просто отбросить мнение, что вы тело, имеющее такой-то вид, носящее такое-то имя и т. д. Нет нужды иметь мнение о вашей истинной природе, которая пребывает такой, как всегда.Она есть Реальность, а не мнение.

Вопрос: Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пустую формулу? Или я должен ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно какую-то мантру?

Махарши: Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я». Само-исследование менее всего является пустой формулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом Само-сознавании.

Вопрос: Достаточно ли уделять Атма-вичаре некоторое время утром и вечером? Или я должен практиковать ее постоянно, даже когда пишу или прогуливаюсь?

Махарши: Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование.

Вопрос «Кто я?» не является ни приглашением анализировать ум и делать выводы о его природе, ни мантрической формулой; это просто инструмент, который перемещает направление внимания от объектов мысли и восприятия к тому, кто мыслит и воспринимает их.

Решение вопроса «Кто я?» нельзя найти ни в уме, ни умом, поскольку единственным правильным ответом является переживание отсутствия ума.

Вопрос: Я начинаю спрашивать себя: «Кто я?», отрицаю тело, как «не-Я», дыхание – как «не-Я», но не могу продвинуться дальше.

Махарши: Вот на что способен интеллект! Ваша практика носит только умственный характер. Действительно, все Писания отмечают эту практику лишь для направления искателя к познанию Истины. Непосредственно на Истину указать невозможно. Поэтому тут происходит интеллектуальный процесс.
Человек, отрицающий все «не-Я», не может отрицать «я». Чтобы говорить: «я не это» или «я – то», должно быть «я».

Это «я» только и есть эго, или «я»-мысль.Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой «я»-мысли, которая, следовательно, является мыслью-корнем.

Если корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мысли. Значит, ищите корень «я», спрашивая себя: «Кто я?». Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистый Атман.

Вопрос: Но как это сделать?

Махарши: Я всегда здесь – в глубоком сне, в сновидении и бодрствовании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас – один и тот же. Чувство «Я» постоянно присутствует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование? Но вы этого не делаете, а говорите: «я есть». Найдите, кто есть.

Исследовать «Кто я?» в действительности означает попытку отыскать источник эго, или «я»-мысли. Вы не должны думать ни о чем другом, например: «я не это тело». Розыск источника «я» служит средством для того, чтобы отделаться от всех остальных мыслей. Вам не нужно потворствовать им, например тем мыслям, о которых вы упомянули, а должно сосредоточить внимание на поиске источника «я»-мысли путем запроса при возникновении каждой мысли: для кого она появляется. При ответе. «Для меня» продолжайте исследование вопросом: «Кто есть этот „я” и каков его источник?»

Вопрос: Нужно ли постоянно повторять «Кто я?», словно мантру?

Махарши: Нет. «Кто я?» – не мантра. Вопрошание означает, что нужно внутри себя найти, откуда поднимается «я»-мысль –источник всех остальных мыслей.

Вопрос: Я сознаю «я», но мои заботы не прекращаются.

Махарши: Потому что «я»-мысль не чиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота. Забота существует только для «я»-мысли. Держитесь ее, и тогда другие мысли исчезнут.

Вопрос: Да. Но как это сделать? В этом вся беда.

Махарши: Думайте «Я, Я» и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные.

Вопрос: Должен ли я думать: «Кто я?»

Махарши: Вы уже знаете, как бьет ключом «я»-мысль. Прилепитесь к ней и найдите ее источник.
После глубокого сна на вопрос: «Кто спал без сновидений?» вы отвечаете: «я». Сейчас вам даётся совет крепко держаться за это «я», ибо тогда вечное Бытие само откроется.

Вопрос: Могу я узнать путь к этой цели?

Махарши: Следуйте только что услышанному – и увидите.

Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти.

Приложение. Артур Осборн:

Последним препятствием в медитации является экстаз, ибо вы чувствуете огромное блаженство и счастье и хотите остаться в этом экстазе. Не уступайте ему, но переходите дальше к следующей стадии – великому спокойствию.

Оно выше экстаза и сливается с самадхи. Успешное самадхи вызывает состояние бодрственного сна, в котором вы знаете себя как постоянное Сознание, ибо Оно есть ваша природа.

На самом деле человек всегда пребывает в самадхи, но не знает этого. Чтобы познать, он должен только удалить все препятствия.

Вопрос: Почему, несмотря на повторяющиеся попытки, ум никак не повернуть вовнутрь?

Махарши: Это совершается только постепенно с помощью практики и бесстрастия. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую нелегко поэтому приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял ее сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них.

Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если ее не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет свое внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.

Хотя термин «медитация» условно используется для само-исследования, оно не является медитацией в том смысле, как её определяют словари. Медитация требует объекта, чего-то, на чем медитируют, тогда как в исследовании существует только субъект. Вы не ищете чего-либо нового, чего-либо вовне, но просто концентрируетесь на Бытии, на самом себе, на чистом «Я есмь» в вас. Это не размышление, но временное отстранение мыслей, тогда как сознание сохраняется.

Обыкновенно, когда вы останавливаете мышление, то засыпаете. Поэтому при первых шагах в исследовании ум часто пытается заснуть. Приступ сокрушительной сонливости нисходит на вас, но как только прекратите вопрошание и вернётесь к каким-то другим занятиям ума, сонливость проходит, показывая, таким образом, что подлинной усталости не было, а лишь инстинктивное сопротивление свободному от мыслей сознанию. Должно просто бороться с подобным сопротивлением.

Сами мысли – гораздо более устойчивые препятствия. Они обрушиваются в ум нескончаемым потоком. Вы их выбиваете, но позади проскальзывают другие. Вы думаете, что свободны от мыслей, но прежде чем успеете заметить, уже потворствуете иным.

Единственный путь – упорство. Постоянная бдительность. Не позволять себе уноситься мыслями.

Рассматривать их отчужденно, словно облака, проходящие по ясному небу, и спрашивать: «Что есть эта мысль? Для кого она возникла? Для меня, но кто я?» И таким способом вы снова возвращаете ум к исследованию.

Ум напоминает обезьяну, бросающуюся с дерева на дерево, вечно беспокойную, никогда не желающую утихомириться. Его необходимо удерживать от беспокойства и твердо проводить исследование.

Но подлинной преградой является не блуждающая природа ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго позади множества мыслей. Эго даёт им силу и очень затрудняет их рассеивание.

Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия-Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго.

Но вы приходите к этой девушке, или хотите произвести впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе; вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком; вы чувствуете непрочность своей работы, цепляетесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти: и всё это – утверждения эго, которое вы считаете несуществующим. Пока они есть, эго есть. Когда эго отсутствует, кто может чувствовать желание или гнев, возмущение или разочарование?

Это означает, что Атма-вичара – не только холодное расследование, но битва.

Есть Пути, что направляют на поочередную атаку различных пороков – вожделения, высокомерия и т. д. – и культивирование противоположных добродетелей, но само-исследование – более прямой.

Такие методы подобны обрубанию ветвей дерева: пока корни и ствол остаются, оно будет продолжать расти.

Самоисследование стремится искоренить дерево как таковое. Если эго лишить одной отдушины, например, если оно принуждается к безбрачию, то разовьются другие, скажем, обжорство или тщеславие. Но если эго само растворено, пороки, в которых оно выражается, сдуются словно спущенные шины или воздушные шары. Однако надо вести постоянную войну, пока эго действительно совершенно не исчезнет.
Именно в этом – цель само-исследования.

Оно не учит какой-либо новой теории или доктрине. Всё, что необходимо знать перед его началом: «То Бытие ЕСТЬ и ты есмь ТО». После некоторой практики приходит всё более частое и продолжительное переживание чистого безвременного Бытия, являющегося также и чистым Сознанием и незамутненным Счастьем. Оно не ментальное, но ум сознаёт его.

Оно не физическое, но всё-таки чувствуется физически как вибрация или как ненарушаемая тишина. Однажды пробужденное, это переживание начинает появляться самопроизвольно, даже когда вы не «медитируете», или жить как скрытая тенденция всех ваших дел в рутине жизни – в то время как вы говорите и даже, когда думаете.

Постоянная готовность, бдительность и вспоминание необходимы при отсутствии «медитации» не менее, чем концентрация при плановом вспоминании. Сначала забывчивость будет частой и с ней тоже необходимо бороться. «Ток сознания» должен культивироваться и выхаживаться. Достижение цели очень редко приходит без усилия.

Таков путь, проложенный Шри Бхагаваном. Он не зависит ни от форм, ни от доктрин. Он не требует ритуалов. Ему может незримо следовать домохозяйка или лавочник не в меньшей степени, чем монах или йогин."

Медитация самоисследования

(Атма-вичара)

«Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему - вести ревностный и однонаправленный поискисточника ахам-вритти»

Шри Рамана Махариши. Практика самоисследования.

Медитация Атма-вичара - это поддержание непрерывной внимательности к осознаванию внутреннего чувства «Я» (ахам-вритти).

Вариант выполнения медитации сидя

Поза: пусть поза будет естественной, но неподвижной. Вы сидите, скрестив ноги, с прямой спиной, положив руки на колени. Язык прижат к нёбу.

Дыхание: пусть течет непринужденно.

Взгляд: глаза полуприкрыты.

Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.

Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «Я».

«Читту (сознание) устреми вовнутрь, в самое сердце «я», свяжи ее с ним (этим чувством). Связав же, раствори без остатка. Стань тем, кто ты есть, и кем всегда был - одним без другого, Всевышним Владыкой, Парама Шивой, неподвластным времени » .

«Йога Садхана Хридайя Сутра» (101)

Сядьте в правильную позу. Выпрямив спину, сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве «я».

Если не удается уловить его, то чтобы вызвать его, задайте себе вопрос: «Кто я?». Задав вопрос, старайтесь почувствовать тонкую вибрацию внутри вашего сознания. Она называется «ахам-вритти». Держитесь ее, не отвлекаясь ни на что.

Длительная практика удерживания «ахам-вритти», т.е. внутреннего чувства «я», приводит к связи со сверхподсознанием.

Когда придут посторонние мысли, вы не должны захватываться ими, спрашивая себя: «Кто это думает?» Если у вас возникнут образы, вы также должны задавать себе вопрос: «Кто наблюдает эти образы?» Задав вопрос, вы получите ответ: «Я» или «для меня». Получив ответ, вам необходимо спросить: «А кто я?», снова возвратившись к изначальной вибрации «ахам-вритти».

Старайтесь не думать «Кто я?» или «я» на уровне мыслей, а осознавать «я» без мыслей. Это самый важный момент в медитации.

При правильном выполнении Атма-вичары вы испытываете изменения сознания, давление в брахмарандре или свет.

Вритти - это модификации ума, т.е. движения вашего сознания. Они возникают из-за наших ложных отождествлений с внешними объектами. Из них «Ахам-вритти» («я-мысль») самая главная, т.к. она связана с Истинным «Я». Держитесь ее, пока не придут посторонние мысли.

Затем начните процесс снова. Углубляйте это состояние.

Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «Я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «Я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «Я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.

Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «Я». В один миг мы теряем все иллюзии разом.

Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «Я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «Я», мы убеждаемся, что «Я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы - это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «Я» здесь никогда не было.

Когда, так исследуя в медитации «Я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство. Пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом Всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.

«Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью (вритти), видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет, и заблуждение пропадет навсегда».

Шри Рамана Махариши. Теория самоисследования.

Вариант выполнения медитации в движении

«Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.

Вот способ великий, о, царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум.

Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».

«Йога Садхана Хридайя Сутра» (197, 199, 200)

Необходимо непрерывно сосредотачиваться на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Постоянно вспоминая себя, раскрывается естественное состояние.

Ученик выполняет практику самоисследования, анализируя ум и концентрируясь на чувстве «Я» во время ходьбы, стояния, сидения, работы, еды и разговора. В процессе такого самоисследования он дает ответ на вопросы: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «Я» цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «Я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ: «от «Я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «Я»? и сосредотачиваемся на этом «Я», мы не можем обнаружить ни «Я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен пространству.

«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует».

Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл.1, 9)

На более продвинутых стадиях созерцания практикующий использует различные санкальпы - установки в сознании, к примеру, «Это сон», «Чистое видение» и прочие. Но независимо от того, какая санкальпа используется, важен принцип внимательности, который вырабатывается на начальных стадиях практики при наблюдении за телом и умом.

Более подробно о практиках созерцания в движении с опорой на санкальпы можно прочитать в книгах «Путь божественного сознания» («Праджняна дивья марга») и «Фундаментальные практики Лайя-йоги».